As teorias contemporâneas do livre arbítrio tendem a cair em uma das duas categorias gerais, a saber, as que insistem e as que são céticas quanto à realidade da liberdade humana e da responsabilidade moral. A primeira categoria inclui relatos libertarianos e compatibilistas de livre arbítrio, dois pontos de vista gerais que defendem a realidade do livre arbítrio, mas discordam da sua natureza. Esta última categoria inclui uma família de pontos de vista céticos que todos levam a sério a possibilidade de que os seres humanos não tenham livre arbítrio e, portanto, não são moralmente responsáveis por suas ações no sentido básico do deserto . A principal linha divisória entre as duas posições de vontade livre, libertarianismo e compatibilismo é melhor entendida em termos do problema tradicional da livre vontade e do determinismo. O determinismo, como é comumente entendido, é, aproximadamente, a tese de que todo evento ou ação, incluindo a ação humana, é o resultado inevitável de eventos e ações precedentes e as leis da natureza. O problema do livre arbítrio e determinismo, portanto, vem tentando conciliar nosso senso intuitivo de vontade livre com a idéia de que nossas escolhas e ações podem ser causalmente determinadas por forças impessoais sobre as quais não temos controle final.
Libertários e compatibilistas reagem a esse problema de maneiras diferentes. Os libertários reconhecem que, se o determinismo é verdadeiro, e todas as nossas ações são necessariamente causadas por circunstâncias antecedentes, falta-se livre arbítrio e responsabilidade moral. No entanto, eles ainda afirmam que pelo menos algumas de nossas escolhas e ações devem ser livres no sentido de que elas não estão causalmente determinadas. Os libertários, portanto, rejeitam o determinismo e defendem uma concepção contra-causal da livre vontade, a fim de salvar o que eles acreditam serem condições necessárias para a livre vontade – isto é, a capacidade de fazer de outra forma exatamente no mesmo conjunto de condições e na idéia de que permanecemos algum sentido importante, a fonte / originador final da ação. Compatibilistas, por outro lado, propuseram defender uma forma menos ambiciosa de vontade livre, que pode ser conciliada com a aceitação do determinismo. Eles afirmam que o que é de extrema importância não é a falsidade do determinismo, nem que nossas ações não são causadas, mas que nossas ações são voluntárias, livres de restrições e compulsões, e causadas da maneira apropriada. Diferentes contas compatibilistas explicam os requisitos exatos para a liberdade compatibilista de forma diferente, mas as teorias populares tendem a se concentrar em coisas como razões-responsividade, controle de orientação, integração hierárquica e aprovação dos estados motivacionais.
Em contraste com estas posições pró-livre vontade, as opiniões que duvidam ou negam totalmente a existência de livre arbítrio e / ou responsabilidade moral. Tais vistas são muitas vezes referidas como visões céticas, ou simplesmente o ceticismo da vontade livre . No passado, o argumento padrão para o ceticismo era o determinismo rígido : a visão de que o determinismo é verdadeiro e incompatível com o livre arbítrio e a responsabilidade moral – quer porque exclui a capacidade de agir de outra forma (incompatibilismo de alcance) ou porque é inconsistente com a própria ser a "Fonte final" de ação (incompatibilismo de origem) – não existe livre arbítrio. Para os deterministas difíceis, o livre arbítrio libertário é uma impossibilidade porque as ações humanas fazem parte de um mundo completamente determinista e o compatibilismo está operando de má fé.
O determinismo rígido teve sua declaração clássica no tempo em que a física newtoniana reinou, mas tem muito poucos defensores hoje – em grande parte porque a interpretação padrão da mecânica quântica tem sido tomada por muitos para minar, ou pelo menos, colocar em dúvida a tese do determinismo universal. Isso não quer dizer que o determinismo tenha sido refutado ou falsificado pela física moderna, porque não tem. O determinismo ainda tem seus defensores modernos e a interpretação final da física ainda não está. Também é importante ter em mente que, mesmo que permitamos que exista alguma indeterminação no nível micro de nossa existência – o nível estudado pela mecânica quântica – haveria ainda provavelmente permanece determinismo – onde-isso-importa. Como Ted Honderich argumenta: "No nível comum de escolhas e ações, e até mesmo a atividade eletroquímica comum em nossos cérebros, as leis causais governam o que acontece. Tudo é causa e efeito no que você pode chamar de vida real ". No entanto, a maioria dos céticos contemporâneos defende posições que são melhor vistas como sucessoras do determinismo rígido tradicional.
Nos últimos anos, vários filósofos contemporâneos ofereceram argumentos para o ceticismo sobre o livre arbítrio e a responsabilidade moral básica do deserto que são agnósticas quanto ao determinismo – por exemplo, Derk Pereboom, Galen Strawson, Saul Smilansky, Neil Levy, Bruce Waller e eu. A maioria afirma que, embora o determinismo seja incompatível com o livre arbítrio e a responsabilidade moral, também é o indeterminismo , especialmente a variedade colocada pela mecânica quântica. Outros argumentam que, independentemente da estrutura causal do universo, não temos livre arbítrio e responsabilidade moral porque o livre arbítrio é incompatível com a omnipresença da sorte . Outros (ainda) argumentam que o livre arbítrio e a responsabilidade moral final são conceitos incoerentes, uma vez que ser livre no sentido necessário para a responsabilidade moral máxima, devemos ser causa sui (ou "causa de si mesmo") e isso é impossível. Aqui, por exemplo, é Nietzsche sobre a causa sui :
A causa sui é a melhor auto-contradição que foi concebida até agora; É uma espécie de violação e perversão da lógica. Mas o orgulho extravagante do homem conseguiu enredar-se profundamente e espantosamente com apenas um absurdo. O desejo de "liberdade da vontade" no sentido metafísico superlativo, que ainda mantém influência, infelizmente, na mente do meio educado; o desejo de suportar a responsabilidade total e absoluta das próprias ações e absolver Deus, o mundo, os antepassados, a chance e a sociedade não envolvem nada menos que ser precisamente esta causa sui e, com mais do que a audácia do barão Munchhausen, se puxar até a existência pelo cabelo, fora dos pântanos do nada.
O que todos esses argumentos céticos têm em comum e o que compartilham com o determinismo rígido clássico é a crença de que o que fazemos e a forma como somos, é, em última instância, o resultado de fatores além do nosso controle e, por isso, nunca somos moralmente responsáveis por nossas ações no sentido básico do deserto – o sentido que nos faria verdadeiramente merecer a culpa ou o louvor em um sentido retrovisor e não conseqüencial. Isso não quer dizer que não existam outras concepções de responsabilidade que possam ser reconciliadas com determinismo, chance ou sorte. Nem é negar que possam existir bons motivos pragmáticos para manter certos sistemas de punição e recompensa (ver aqui). Em vez disso, é para insistir que manter as pessoas verdadeiras ou, finalmente, moralmente responsáveis por suas ações no sentido básico do deserto seria responsabilizá-los pelos resultados do moralmente arbitrário, pelo que, em última instância, está fora de seu controle, o que é (de acordo com o cético) fundamentalmente injusto e injusto.
Em vez de defender o ceticismo da vontade livre, no entanto, eu gostaria de examinar uma questão prática importante: e se nós não acreditássemos no livre arbítrio e na responsabilidade moral básica do deserto? O que isso significaria para nossas relações interpessoais, sociedade, moralidade, significado e lei? O que isso faria para nossa posição como seres humanos? Isso causaria niilismo e desespero como alguns mantêm? Ou talvez aumente o comportamento anti-social como alguns estudos recentes sugeriram (mais isso em um momento)? Ou preferiria ter um efeito humanizador em nossas práticas e políticas, liberando-nos dos efeitos negativos da crença da vontade livre? Essas questões são de profunda importância pragmática e devem ser de interesse independente do debate metafísico sobre o livre arbítrio. À medida que as proclamações públicas do ceticismo continuam a subir e, à medida que a mídia continua a dirigir as manchetes proclamando que o livre arbítrio é uma ilusão, precisamos perguntar quais serão os efeitos que isso terá sobre o público em geral e sobre a responsabilidade dos profissionais.
Nos últimos anos, uma pequena indústria cresceu exatamente em torno dessas questões. Na comunidade cética, por exemplo, várias posições diferentes foram desenvolvidas e avançadas, incluindo o ilusionismo de Saul Smilansky, o desilusionismo de Thomas Nadelhoffer, a anti-revolução de Shaun Nichols e o ceticismo otimista de Derk Pereboom, Bruce Waller e eu.
Saul Smilansky, por exemplo, sustenta que nossas crenças comuns no livre arbítrio libertariano e a responsabilidade moral suprema que implica o deserto são ilusões, mas ele também sustenta que, se as pessoas aceitassem essa verdade, haveria conseqüências interpessoais e interpessoais negativas de grande alcance. De acordo com Smilansky, "a maioria das pessoas não só acredita nas possibilidades reais e na capacidade de transcender as circunstâncias, mas tem crenças distintas e fortes de que o livre arbítrio libertário é uma condição para a responsabilidade moral, que é, por sua vez, uma condição para apenas recompensas e punições". Seria devastador, advertiu, se devemos destruir essas crenças: "as dificuldades causadas pela ausência de fundamentos de nível máximo provavelmente serão ótimas, gerando desconforto psicológico agudo para muitas pessoas e ameaçando a moralidade – se, ou seja, Nós não temos ilusão à nossa disposição ". Para evitar consequências sociais e pessoais prejudiciais, então, e para evitar o desmantelamento de nosso tecido moral, Smilansky recomenda o ilusionismo do livre arbítrio . De acordo com o ilusionismo, as pessoas deveriam ter a sua ilusão positiva do livre arbítrio libertário e com ela a responsabilidade moral final; não devemos tirar isso das pessoas, e aqueles de nós que já foram desencantados devem simplesmente manter a verdade para nós mesmos.
Em contraste direto com o ilusionismo de Smilansky, Thomas Nadelhoffer defende o desilusionismo da vontade livre : "a visão de que, na medida em que as intuições e crenças populares sobre a natureza da cognição humana e a responsabilidade moral estão erradas, os filósofos e os psicólogos devem fazer sua parte para educar o público – especialmente quando suas crenças equivocadas, sem dúvida, alimentam uma série de emoções e atitudes pouco saudáveis, como a vingança, o ódio, a intolerância, a falta de empatia, etc. "De acordo com Nadelhoffer," a humanidade deve superar esse terno de emoções inadaptadas se quisermos sobreviver. "E ele acrescenta:" Na medida em que os desenvolvimentos futuros nas ciências da mente podem nos aproximar um pouco desse objetivo – dando-nos uma nova apreciação pelos limites da cognição e da agência humanas – eu os acolho com os braços abertos. "
Uma política de desilusão também está presente nos oceptistas otimistas de Derk Pereboom e Bruce Waller. Derk Pereboom, por exemplo, defendeu a visão de que a moral, o significado e o valor permanecem intactos, mesmo que não possamos ser moralmente responsáveis no sentido básico do deserto e, além disso, que a adoção dessa perspectiva possa proporcionar benefícios significativos para nossas vidas. Em viver sem livre arbítrio e novamente no livre arbítrio, na agência e no sentido da vida , Pereboom argumenta que a vida sem vontade livre e a responsabilidade moral baseada no deserto não seria tão destrutiva como muitas pessoas acreditam. Perspectivas de encontrar significado na vida ou de manter boas relações interpessoais, por exemplo, não seriam ameaçadas. E embora o retributivismo e a punição severa, como a pena de morte, sejam descartados, os programas preventivos de detenção e reabilitação seriam justificados. Ele ainda argumenta que renunciar a nossa crença no livre arbítrio pode melhorar nosso bem-estar e nossos relacionamentos com os outros, uma vez que tenderia a erradicar uma forma muitas vezes destrutiva de "raiva moral".
Bruce Waller também fez um argumento forte para os benefícios de um mundo sem responsabilidade moral. Em Contra a Responsabilidade Moral , ele cita muitos casos em que as práticas de responsabilidade moral são contraproducentes do ponto de vista prático e humanitário, nomeadamente em como sufocam o desenvolvimento pessoal, incentivam o excesso punitivo na justiça criminal e perpetuam as desigualdades sociais e econômicas. Waller sugere que se abandonarmos a responsabilidade moral "podemos olhar mais claramente sobre as causas e mais profundamente nos sistemas que moldam os indivíduos e seu comportamento", e isso nos permitirá adotar atitudes e abordagens interpessoais mais humanas e efetivas para a educação, criminal justiça e política social. Ele sustenta que, na ausência de responsabilidade moral, "é possível olhar mais profundamente sobre as influências dos sistemas e situações sociais", para minimizar a injustiça patenteada que a sorte trata na vida e para "ultrapassar [os efeitos prejudiciais de ] culpa e vergonha ".
Quem está correto? Quais seriam as conseqüências reais de abraçar o ceticismo da vontade livre? No meu trabalho, tentei argumentar que a crença no livre arbítrio e a responsabilidade moral básica do deserto, ao invés de ser uma coisa boa, tem um lado sombrio e que seria melhor sem ele (veja, por exemplo, aqui e aqui). Minha posição é, portanto, um ceticismo otimista e desilusionismo . Eu argumentei que a crença no livre arbítrio, ao invés de fornecer os benefícios pragmáticos que muitas reivindicações, é usada com freqüência para justificar o tratamento das pessoas de maneiras severas e degradantes. O problema (ou pelo menos um dos problemas) é a crença de que os indivíduos "merecem justamente" o que eles obtêm. A idéia de apenas desertos é perniciosa. Por um lado, muitas vezes incentiva o excesso punitivo na justiça criminal, incluindo formas extremas de justiça retributiva, como a pena de morte. Também é usado para perpetuar desigualdades sociais e econômicas. O mito do "indivíduo acidentado" ou do "homem auto-feito", que está intimamente ligado à crença no livre arbítrio, não reconhece o papel importante que a sorte desempenha em nossa vida. O simples fato é que o que fazemos e a forma como somos, é, em última instância, o resultado de fatores além do nosso controle. Nós não somos (como o sistema de responsabilidade moral gostaria que acreditássemos) homens e mulheres pura e simplesmente auto-fabricados.
Em resposta ao meu ceticismo otimista, no entanto, as críticas muitas vezes apontam para um estudo amplamente citado de Kathleen Vohs e Jonathan Schooler (disponível aqui), que pretendia achar que os participantes que estavam expostos aos primos anti-livre foram mais propensos a trapacear do que os participantes expostos para pro-vontade livre ou primos neutros. Em um estudo, eles pediram a trinta estudantes universitários para resolver problemas de matemática em um computador. Os voluntários disseram que, devido a uma falha do computador, as respostas apareceriam na tela após o problema se eles não atingissem a barra espaciadora. Eles foram convidados a fazê-lo, mas disseram que ninguém saberia de qualquer maneira. Além disso, alguns dos participantes do estudo foram primeiro convidados a ler as passagens de cientistas bem respeitados no sentido de que não temos livre arbítrio. Em particular, eles lêem uma das duas passagens de The Astonishing Hypothesis , um livro escrito por Francis Crick, cientista vencedor do prêmio Nobel. Os participantes lêem declarações alegando que pessoas racionais e de alto nível – incluindo a maioria dos cientistas – de acordo com Crick – agora reconhecem que o livre arbítrio é uma ilusão. Vohs e Schooler descobriram que os alunos expostos aos primos anti-free-free onde mais propensos a trapacear do que aqueles no grupo controle.
Embora essas descobertas parecem apoiar preocupações sobre as consequências anti-sociais de renunciar à crença da vontade livre, aconselho cautela em tirar conclusões universais ou abrangentes delas. Existem críticas poderosas à metodologia desses estudos que colocam em dúvida a suposta conexão entre descrença na vontade livre e qualquer aumento de longo prazo no comportamento anti-social. Em primeiro lugar, as passagens usadas para dominar a descrença em livre parecerão estar preparando a coisa errada. Vários críticos observaram que, em vez de acreditar em determinismo duro ou duro incompatibilismo (a visão de que a vontade livre é incompatível com o determinismo e o indeterminismo), os sujeitos do trecho de Crick lidos são, de fato, iniciando uma visão cientificamente reducionista da mente, que é proclamada demonstrar que o livre arbítrio é uma ilusão. O ceticismo da vontade livre, no entanto, não precisa envolver uma visão tão reducionista e as passagens iniciais podem estar dando aos participantes a impressão equivocada de que os cientistas concluíram que suas crenças, desejos e escolha são causalmente ineficazes – uma reivindicação não abraçada pela maioria dos céticos filosóficos.
Em segundo lugar, estudos subseqüentes tiveram dificuldade em replicar esses achados. Alguns leitores podem estar familiarizados com a recente tentativa sem precedentes de replicar 100 estudos publicados em três das principais revistas de psicologia. Surpreendentemente, o Projeto de Reprodutibilidade só conseguiu replicar 35 dos 100 estudos e um dos estudos que não conseguiu replicar foi o Vohs e o Escolarista – como destacado neste recente artigo do New York Time. Isso, no entanto, não foi a primeira vez que houve dificuldades em replicar essas descobertas. Rolf Zwaan na Universidade de Roterdã, por exemplo, tentou replicar os resultados, mas não conseguiu fazê-lo (veja aqui). Eddy Nahmias e Thomas Nadelhoffer também tentaram replicar os achados e, como Nahmias descreve suas dificuldades (aqui), "os efeitos nem sempre se replicam e eles só parecem trabalhar com os primos superiores aos que sugerem todos os tipos de ameaças para a agência ". Ele continua dizendo:" ninguém mostrou que dizer às pessoas que faltam apenas o que é filosófico … os céticos dizem que faltam e nada mais tem efeitos negativos sobre o comportamento ou o sentido do significado ".
Deixando de lado essas falhas de replicação por momento, vamos assumir que há um efeito pequeno, mas que é altamente sensível aos primos usados e como o estudo é conduzido. Ainda existe uma terceira preocupação que tenho e tem a ver com a relevância dessas descobertas para descrença no livre arbítrio. Assumindo no momento em que as descobertas são reais e podem ser replicadas, existem explicações alternativas para o comportamento de trapaça que não tem nada a ver com a crença no livre arbítrio, por si só. Thomas Nadelhoffer argumentou que é igualmente plausível que o comportamento da trapaça seja conduzido pelo fato mais geral de que os participantes estão sendo informados de que uma das suas crenças queridas mostrou ser uma ilusão pela ciência. Nesta alternativa, o comportamento de trapaça teria menos a ver com a descrença na vontade livre e mais com a depleção do ego em geral. Ou seja, talvez as pessoas simplesmente tenham mais probabilidade de trapacear depois de ler as passagens de autoridades científicas desafiando (ou até mesmo zombando) suas crenças caridas porque esgota o autocontrole, o que, por sua vez, enfraquece a habilidade de superar o desejo de trapaça interessado . Seria bastante fácil, de fato, testar essa alternativa. Poderíamos, por exemplo, desafiar os participantes (digamos) as crenças pró-americanas, fazendo com que eles leiam citações extensas de uma autoridade famosa (digamos Noam Chomsky) que desafia ou zomba da crença, então verificando se isso aumenta a propensão de alguém a enganar. Se assim for, isso apoiaria a explicação alternativa acima, pois sugere que os resultados nos estudos de Vohs e School não estão sendo conduzidos por algo único sobre a crença no livre arbítrio. Até que esta alternativa seja testada e descartada, as descobertas de Vohs e Schooller continuam em dúvida.
Por último, e talvez o mais importante, essas conseqüências anti-sociais chegam imediatamente após o início, são de alcance limitado e parecem apenas temporárias. Assim, esses estudos estabelecem, na melhor das hipóteses, que os participantes foram temporariamente moralmente comprometidos depois de serem expostos aos primos anti-livre arbítrio. Embora isso possa sugerir que (digamos) eu não deveria fazer meus impostos imediatamente depois de ter sido informado de que não tenho vontade gratuita pela primeira vez, eles não dizem nada sobre os efeitos a longo prazo do ceticismo da vontade livre. Uma vez que as pessoas compreendem corretamente o que implica a negação de vontade livre (e o que isso não implica), e uma vez que eles concordaram suficientemente com isso, não há razão para pensar (pelo menos não desses estudos) que encontraríamos uma aumento geral do comportamento anti-social.
Mais um trabalho empírico nessa área precisa ser feito, mas o fato de que o estudo de Vohs and School foi citado mais de 340 vezes (a maioria de um dos 100 estudos que o Projeto de Reprodutibilidade tentou replicar), destaca o fato de que precisamos avançar com cautela e evitar fazer muito de qualquer estudo. Os próprios Vohs e Schoolers são bastante cuidadosos e qualificados nas conclusões que eles desenham, mas alguns filósofos não foram tão cuidadosos ou próximos sobre as limitações do estudo. Se o que eu argumentei aqui é correto, devemos parar de tocar este estudo como prova dos efeitos nocivos da descrença no livre arbítrio.
Referências
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