“Um homem que viveu e amou”, escreveu GK Chesterton, “cai morto e vermes o comem. Isso é materialismo se você quiser. ”Agradeço a Michael Gerson, cuja recente coluna no Washington Post trouxe essa parte do pensamento infundido pela religião à minha atenção. E em resposta ao Sr. Chesterton, eu sem hesitação digo: eu gosto.
Para Gerson e outros evangélicos – na verdade, para a maioria das pessoas que defendem praticamente qualquer tradição religiosa – é simplesmente inimaginável que os seres humanos sejam criaturas materiais e que após a morte, para a criatura que morreu (seja hipopótamo, halibute ou humano) é literalmente nada. Acabado. Feito. Mais com. Kaput. Quase tão inimaginável para os crentes é que todos não concordam com eles. É literalmente uma questão de fé que simplesmente deve haver algo mais, se não a vida após a morte, então a persistência de alguma parte inefável de uma pessoa – sua alma – que continua, seja para o céu ou para o inferno (ensinamento cristão tradicional), ou talvez em outro corpo, muito provavelmente uma espécie diferente, dependendo de quanto “mérito” se acumulou enquanto vivo (hindu).
Mas de qualquer maneira, o medo da morte e a recusa em aceitá-lo como o fim tem sido um grande fator motivador em quase todas as religiões. Mostre-me uma religião e mostrarei a você uma maneira de se libertar do inegável fato biológico e físico da finalidade da morte.
É extraordinário o fato de que a crença em algum tipo de persistência após a morte é tão difundida, apesar do fato de que não há absolutamente nenhuma evidência para isso, e uma abundância de evidências de que não é nada além de um mito consolador.
Isso não é simplesmente meu insight, motivado pelo ateísmo vigoroso, mas um reconhecimento que tem uma longa história no pensamento ocidental (a esse respeito, não posso falar com autoridade sobre as tradições orientais). No Fédon de Platão , lemos que “há uma criança dentro de nós, para quem a morte é uma espécie de hobgoblin; devemos persuadir-nos a não ter medo quando ele está sozinho no escuro ”. Pensamentos de morte deixam – e, além disso, muitas vezes afligem – todos nós, de certa forma, sozinhos no escuro, e ainda assim, não é a hora nós crescemos e deixamos de ser a criança que Platão tão precisamente observa? A morte é real, mas os hobgoblins não são – exceto nas mentes daqueles incapazes ou não dispostos a enfrentar os fatos da física, química e biologia – e aqui simplesmente não há razão para defender o contrário.
Existe, é claro, um sentido no qual a “vida” após a morte é cientificamente apoiada, uma perspectiva ecológica – e, curiosamente, difundida – que se baseia na realidade de que as moléculas e os átomos constituintes de um corpo raramente são separados, e ainda mais raramente destruído. Em vez disso, eles são literalmente reciclados, na maioria das vezes – a curto prazo – em parte do ambiente não-vivo, se não em outros organismos. Isso não é apenas verdade, mas é francamente inspirador, já que expande os limites do “eu” para incluir tudo. Ao mesmo tempo, isso pode parecer uma alegação especial; certamente está muito longe do anseio generalizado (compartilhado por Chesterton, Gerson e a esmagadora maioria dos seres humanos) que nosso eu mais profundo, mais verdadeiro, de alguma maneira carregando uma marca de nossa subjetividade experimentada, será de alguma forma preservado e continuou em perpetuidade.
Acredite se você deve. Mas tenha em mente que o que quer que você queira ser verdadeiro, o mundo natural não precisa obrigar. Além disso, (e apenas entre nós dois), um componente não materialista de nós, como para todos os outros organismos, não apenas “não é necessariamente assim”, mas a probabilidade esmagadora é que isso é necessariamente falso.
Sugiro abraçar essa realidade, já que, afinal, a realidade é tudo o que temos, e neste caso a alternativa a um mito reconfortante é a verdade ainda mais reconfortante da continuidade material e literal, que nos conecta com todas as coisas vivas e mortas. amando ou não, e, como escreveu o naturalista Henry Beston, “apanhados conosco na rede da vida e do tempo, companheiros prisioneiros do esplendor e do trabalho da terra”.
David P. Barash é um biólogo evolucionário e professor de psicologia emérito da Universidade de Washington. Seu livro mais recente é Through a Glass Brightly: usando a ciência para ver nossa espécie como realmente somos (Oxford University Press, 2018).