Ground Zero e a Mesquita

Há mais graffiti anti-muçulmanos nos metrôs de Nova York. O presidente Obama criticou o tema de uma mesquita a dois quarteirões do site do WTC. Newt Gingrich toca trombeta na Fox: "Os nazistas não têm o direito de colocar um sinal ao lado do Museu do Holocausto em Washington".

O debate furioso sobre o Park51 revela quanto sentimento residual existe em torno dos ataques de 11 de setembro. Ground Zero ainda está em chamas. Nas palavras do psicanalista Vamik Volkan, é um "ponto quente" emocional.

Os pontos quentes são lugares investidos de intensos sentimentos de grupo: memorials, campos de batalha históricos e cemitérios nacionais. Essas localidades ocupadas emocionalmente representam ferimento pela mão de um inimigo – como distinto dos desastres naturais, como a inundação cataclísmica que atualmente consome o Paquistão. Quero fazer três pontos sobre hot spots.

1). Essas localidades proporcionam acesso às mentes inconscientes dos grupos, revelando o que normalmente é escondido ou reprimido na vida diária. Ouvir o que as pessoas dizem sobre pontos quentes – seja um monumento, um museu ou um túmulo – é como ouvir os sonhos dos grupos. Tais lugares são simbólicos de importantes eventos coletivos. O discurso sobre o assunto expressa sentimentos inconscientes conectados a uma ocorrência histórica nessa configuração.

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2). Pontos quentes são lugares de ferimento coletivo, onde amados foram mortos ou humilhados. Quando um grande grupo sofre um trauma massivo induzido por outros, existe um vínculo afetivo entre os indivíduos vítimas. Aqueles injustiçados compartilham sentimentos de ansiedade, culpa, vergonha, raiva, desamparo e uma sensação de terrível injustiça em relação ao evento prejudicial. Essas emoções compartilhadas forjam a identificação do grupo e reúnem pessoas sob um guarda-chuva comum de identidade.

Referindo-se aos ataques do 11 de setembro, Maureen Dowd, do New York Times, perguntou recentemente: "Nossos inimigos atingiram nosso coração, mas também prejudicaram a nossa identidade?"

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Sim, os terroristas danificaram a nossa identidade como americanos naquela manhã fatal, de esqui azul, em 2001. E assim é. A queda das torres gêmeas, a perda de mais de 2.700 vidas, a dignidade americana e a auto-estima, quebraram nosso senso de auto coletivo. Paradoxalmente, também nos curvou do caminho oposto, também. O ataque nos uniu e moldou uma representação mental comum da nossa história como americanos. Nos últimos nove anos, o 11 de setembro tornou-se um marcador nacional que nos liga em nossa tristeza, como o assassinato de JFK ou o bombardeio de Pearl Harbor. O evento catastrófico foi a nossa destruição e também o material para a nossa reconstrução como nação. O recente furor sobre um complexo islâmico tão próximo ao Ground Zero nos diz como a ferida ainda é inteligente.

3.) Finalmente, pontos quentes como o site do 11 de setembro sinalizaram o luto não resolvido. Após um grupo de calamidades de proporção em larga escala, o trabalho de luto é complicado. Como podemos nos afligir quando ainda estamos enfurecidos? Alguns americanos podem encontrar-se presos em um ciclo do que Volkan chama de "luto perene", congelado no tempo e incapaz de se mover além da perda para que a pessoa desaparecida ou o evento horrível seja lembrado continuamente.

Os mentores perenes rotineiramente tentam se reconectar às imagens de um amor perdido através de "objetos de ligação" – coisas que pertenciam ao falecido: um pedaço de roupa, um relógio, um óculos, uma extensão do corpo, como um pedaço de cabelo. Eles também podem se apegar a "objetos de última hora", coisas relacionadas à notícia da morte da pessoa ou ao último momento em que a pessoa foi vista viva. Esse tipo de externalização proporciona um terreno de reunião tangível e mantém viva a fantasia de reunião.

Em contraste, no luto adaptativo, a perda de uma pessoa é trabalhada e, na sua maioria, aceita. O portador da história traumática é capaz de difundir as imagens internalizadas do sofrimento e suas emoções associadas. A impressão psíquica do trauma histórico é neutralizada e o ferrador gradualmente se separa não apenas do evento prejudicial, mas também de outros que continuam a sofrer um sofrimento interminável. Há o esfregar: se esforçar para lutar necessita de partida do grupo. A ligação afetiva criada através de trauma compartilhado dificulta a recuperação de membros individuais do grupo. Quando se trabalha com o sofrimento, é provável que experimentem culpa e solidão à medida que se desviam emocionalmente daqueles de uma história comum. Os sentimentos de abandonar aqueles "como eu", ou serem abandonados por eles, estão entre os formidáveis ​​desafios do luto.

Embora importantes movimentos políticos e sociais tenham sido mobilizados sob identidades coletivas, os grupos também podem nos impedir de assimilar os efeitos da tragédia histórica e reconhecer as mudanças na vida causadas por ela.

Referências:

Slavica Jurcevic , Ivan Urlic, Vinculando Objetos no Processo de Luto por Filhos Desaparecidos na Guerra: Croácia 2001 , Croata Medical Journal 43 (2): 234-239, 2002.

Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer, O Terceiro Reich no inconsciente: transmissão transgeneracional e suas conseqüências . (Nova Iorque: Routledge, 2002)

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Filme estudantil sobre polêmica em torno de uma nova igreja no Catar: http://bit.ly/bBegGB

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