Lidar com os humores: o desafio da mente turbulenta

Estamos presos a mudanças de humor?

Fonte: Pixabay

Muitos de nós provavelmente podem se lembrar de períodos em nossa adolescência ou juventude, quando fomos tomados por nossos humores. Eles entraram como uma onda inexorável sobre a qual parecíamos não ter controle. Esse processo nos veria quase chafurdando em nossos estados de paixão, raiva, ressentimento, indignação, etc. Esses humores pareciam ter um poder intrínseco que estava fora de nosso controle.

Geralmente, com a maturidade e as exigências da vida adulta, um sentimento completo de opressão tornou-se cada vez menos frequente. No entanto, esse processo não acontece completamente naturalmente. É interessante ver que vários estados de sofrimento mental e emocional são referidos como “transtornos do humor”. Isso sinaliza um reconhecimento de que o humor pode continuar nos atormentando até a idade adulta.

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A ideia de que podemos trabalhar com estados mentais e mudá-los é comumente encontrada em muitas das Tradições de Sabedoria do mundo. Patanjali, o compilador dos Yoga Sutras, ensinou que uma mente inculta sempre será presa de humores e impulsos. Essa é, de fato, a natureza da mente humana antes de ser refinada e cultivada. Não é simplesmente que é nosso temperamento e que estamos presos ao status quo.

Uma das metáforas mais comuns da mente tirada dos Upanishads é dos sentidos como os cavalos selvagens que puxam a pessoa para fora de seu centro e para estados de mente inábeis e flutuantes. Esta imagem da mente, enquanto emergindo da escritura hindu, é na verdade um modelo útil, independentemente da formação cultural de alguém. Deste ponto de vista, a mente é composta de diferentes “jogadores mentais”. Alguns desses jogadores são movidos por nossos sentidos externos e emoções não examinadas. Isso é entendido como sendo verdadeiro para todos os seres humanos – é apenas que alguns de nós são mais capazes de “segurar nossos cavalos”!

Esta face externa e mente amplamente descontrolada é geralmente o estado normal de nossa consciência, se não for desenvolvido. Outras partes da mente estão associadas à reflexão, intuição, perspectiva e os alcances mais profundos da sabedoria. Essas camadas não são tão prontamente acessíveis sem exposição à prática auto-reflexiva e ao diálogo interno.

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Tais práticas de consciência são essencialmente técnicas que permitem a experiência do contato direto com o Eu interior e a superação dos muitos véus presentes no caminho. Especialmente se quisermos evitar ser arrastados em um turbilhão de humores mutáveis ​​quando a vida não está indo do jeito que esperávamos, ou estamos experimentando altos níveis de estresse. As tradições contemplativas, incluindo a tradição do Yoga, consideram tal treinamento de atenção e auto-investigação essencial para a resiliência mental, a formação de caráter e a regulação do humor.

O problema é que essas funções mais “meta-cognitivas” podem permanecer adormecidas e subdesenvolvidas, a menos que possamos expandir e desenvolver um diálogo saudável com nossa natureza mais instintiva e emocional. As maneiras pelas quais podemos tirar proveito de seu poder dependem de uma série de fatores, como treinamento de atenção mental, meditação, sadhana (prática espiritual) e outros modos de treinamento da atenção plena. A verdade é que a mente precisa de algo para se segurar. Sem apoio ou direção, a mente entra facilmente em círculos e provavelmente cai em estados e humores negativos. Ele flutua com toda experiência que temos, como um navio sem leme. Yoga e prática meditativa, por outro lado, estabilizam a mente de modo que ela se encaixe com as partes mais profundas do Self.

O resultado é um aumento da capacidade de se auto-regular e auto-acalmar quando necessário. À medida que a vida continua a evoluir e testar nossa coragem, nos são oferecidas incontáveis ​​escolhas todos os dias e incontáveis ​​oportunidades de nos tornarmos uma versão mais madura de nós mesmos. De muitas maneiras, é uma vida que evoca nosso caráter, e a multiplicidade de práticas contemplativas pode nos ajudar nesse processo. De fato, muitas vezes, apenas em estados de pressão e estresse, os frutos de várias práticas se mostram. Podemos (pelo menos algumas vezes) não atacar as pessoas ao nosso redor, ceder à irritação por causa de pequenas frustrações, estar presentes para outras pessoas quando necessário e deixar de lado nossos próprios problemas menores.

Podemos optar por pingar pong entre nossos estados emocionais e estados mutáveis, ou podemos buscar uma âncora no fundo. Isso não quer dizer que nos tornamos insensíveis ou sem emoção, mas que não somos arrastados pela natureza sempre mutante de nossa experiência. Uma das diferenças entre um iogue treinado ou um meditador e alguém que não trabalhou com a mente é que o iogue foi treinado para ir além dos estágios convencionais da mente e do impulso, em vez de tratá-los como um ponto de parada. Além disso, eles foram ensinados a fazer uma pausa e refletir antes de agirem a partir de estados emocionais e humores. Os humores eram vistos como pertencentes à mente que prontamente cria nossos problemas e reage à vida. Em contraste, a mente interior acessada através da meditação, reflexão e consciência era vista como a mente que oferece perspectiva, acalma nossos humores e busca a ação consciente na vida. Essa mente foi denominada buddhi, proveniente do budh da raiz sânscrita, que significa acordar e tornar-se consciente.

Os pesquisadores agora reconhecem esses estados de cognição pós-convencionais, que as escrituras iogues descritas há cerca de 3000 anos ainda podem nos inspirar hoje (Corsini e Wedding, 2007). Esses níveis de consciência foram considerados uma expressão dos melhores estados de alinhamento mental, trazendo-nos para dentro, em direção ao Eu. Esse processo ao longo do tempo nos desloca das flutuações e turbulências da mente inferior e nos leva a um modo de ser mais espaçoso, menos reativo e presente.

Referências

Raymond J. Corsini e Danny Wedding (eds). 2008. Current Psychotherapies , Belmont, CA: Thomas Brooks / Cole.