O próximo ataque intolerante de Friedman é dirigido a Mises e praxeologia. Ele afirma,
No que diz respeito a von Mises, refiro-me à sua doutrina metodológica da praxeologia. Essa é uma palavra extravagante e pode parecer altamente irrelevante para o meu tópico, mas não é do todo. Porque sua idéia fundamental era que conhecêssemos coisas sobre "ação humana" (o título de seu famoso livro) porque somos seres humanos. Como resultado, ele argumentou, temos absolutamente certo conhecimento das motivações da ação humana e ele sustentou que podemos obter conclusões substantivas desse conhecimento básico. Fatos, estatísticas ou outras evidências não podem, segundo ele, ser usadas para testar essas conclusões, mas apenas para ilustrar uma teoria. Eles não podem ser usados para contradizer uma teoria, porque não estamos generalizando a partir de evidências observadas, mas do conhecimento inato de motivos e comportamentos humanos. Essa filosofia converte um corpo afirmado de conclusões substantivas em uma religião. Eles não constituem um conjunto de proposições científicas que você pode argumentar em termos de evidências empíricas. Suponha que duas pessoas que compartilhem a visão praxeológica de von Mises tenham conclusões contraditórias sobre qualquer coisa. Como eles podem conciliar sua diferença? A única maneira de fazê-lo é por um argumento puramente lógico. É preciso dizer ao outro: "Você cometeu um erro no raciocínio". E o outro tem que dizer: "Não, você cometeu um erro no raciocínio". Suponha que nem acredite que cometeu um erro no raciocínio. Há apenas uma coisa a fazer: lutar. Karl Popper – outro austríaco como Mises e Hayek – assume uma abordagem diferente. Se discordarmos, podemos dizer um ao outro: "Você me diz que fato, se fosse observado, você consideraria suficiente para contradizer sua visão. E vice versa. Então, podemos sair e ver quais, se, a conclusão, a evidência contradiz. A virtude desta abordagem científica moderna, proposta por Popper, é que fornece uma maneira pela qual, pelo menos em princípio, podemos resolver desentendimentos sem conflito.
Como economista austríaco, estou indignada com essa atitude condescendente em relação a essa incompreensão completa e absoluta da escola praxeológica. Por outro lado, não me atrevo a ser tão crítico com Friedman; criticá-lo é como tirar doces um bebê: ele desconhece totalmente as respostas austríacas a esse tipo de calúnia, enquanto os membros da escola praxeológica estão completamente familiarizados com o positivismo lógico com base em que Friedman lança seu ataque. Então, agora vou ser mais "tolerante" do que seria de outra forma nesse sentido.
Deixe-me começar com uma nota positiva. Friedman está absolutamente correto quando diz que suas próprias opiniões críticas sobre praxeologia são inteiramente relevantes para a questão da tolerância. (Prychitko, 2002, é outro autor que sustenta que a praxeologia é intolerante per se. Para uma duplicação, veja Block, inédito.) Certamente parece, pelo menos desde o início, que as opiniões de Mises são "intolerantes".
Mas as aparências superficiais às vezes podem ser enganadoras, e isso é verdade neste caso. Vamos considerar um exemplo. Quando A troca um a para B para um de seus b, cada um deles, A e B, ganha no bem-estar no sentido ex ante. Ou seja, A valoriza o b que ele recebe mais do que o que ele deve desistir nesta troca. E, da mesma forma, B, classifica a entrada mais altamente do que a saída b. Talvez a melhor ilustração disso seja aquela famosa capa do Saturday Evening Post, onde Norman Rockwell desenha o leiteiro e o homem da torta, cada um sentado na frente de seus respectivos caminhões, comendo uma torta e empurrando uma garrafa de leite. Nós somos dados para entender por Rockwell, um artista que parece saber mais sobre economia do que Friedman, que logo antes do cenário que ele descreveu, o leiteiro (A) trocou uma garrafa de leite (a) com o homem da torta (B) para um dos produtos deste último (b), e que cada um deles fez isso porque ele valorizava o que ele recebeu mais do que o que ele precisava desistir.
A dificuldade com o tratamento de Friedman sobre a praxeologia é que ele não tem um exemplo concreto à sua frente para facilitar sua análise. Com este caso de torta de leite firmemente incorporado em nossas mentes, é fácil ver onde Friedman se desviou. Suponhamos que um economista, o chamem de austríaco, oferece o caso do leite em torta como um exemplo de comércio voluntário, tornando melhores as duas partes e que classificam os dois bens negociados em ordem inversa. Um segundo economista, chamá-lo de economista da Escola de Chicago, nega isso. Seguindo o "raciocínio" de Friedman, o austríaco diz ao Chicagoan: "Você cometeu um erro no raciocínio". Com isso, o Chicagoan retorna este sally e diz aos austríacos: "Você cometeu um erro no raciocínio". Eles então não têm resort mas para vir a golpes físicos? Nem um pouco disso. O austríaco responde: "Por que razão o homem do leite e o homem da torta tiveram, ao entrar em seu comércio, além de melhorar seu bem-estar econômico?" O Chicagoite, um Popperian, desafia o austríaco a especificar um estado do mundo onde ele consideraria sua afirmação (o comércio voluntário implica ganho mútuo e classificações reversas de bens) "como suficiente para contradizer (a) sua visão". E, claro, a resposta é que não existe um possível estado do mundo que possa contrariar essa reivindicação praxeológica , uma vez que estas afirmações são necessariamente verdadeiras.
O economista de Chicago vomitou as mãos consternando-se, pensando que os austríacos "converteram um conjunto de conclusões substantivas em uma religião". Mas se o praxeologista é culpado dessa acusação, então, também, seria todos os outros estudiosos cuja especialidade se baseia na lógica e não na experiência. Por exemplo, matemáticos, geométricos, lógicos. Friedman pensa que os matemáticos discordam sobre ou não 2 + 2 = 4 não têm outra alternativa senão lutar? Que a única maneira de resolver a verdade do teorema de Pitágoras é entrar no ringue de boxe? Que a verdade do silogismo, "Sócrates é um homem, todos os homens são mortais, Sócrates é mortal", só pode ser resolvido através da força das armas? Que a matemática, a geometria, a lógica, são meras religiões cultistas? Que a especificação de possíveis falsificações é o todo e acabar com a argumentação? Deixe os positivistas lógicos, então, especificar uma situação do mundo real onde 2 + 2 = 4, o teorema de Pitágoras e o silogismo de Sócrates são falsos. Essas reivindicações, todas elas, derivadas da matemática, da geometria, da lógica e, sim, da economia, não são tautologias, meramente anúncios sobre como as palavras devem ser usadas. Em vez disso, eles são declarações aprior sintéticas: são necessariamente verdadeiras e, também, dão uma profunda compreensão de como o mundo real opera.
Há mais o exame da bolsa de estudos em geral e, em particular, da economia do que existe na filosofia de Friedman. Sim, a evidência empírica é uma maneira de "resolver desentendimentos sem conflito". Mas, também existem outras formas. E, a evidência empírica, em alguns casos, é insuficiente, mesmo em princípio, porque nem todas as questões são empíricas.
Friedman (1991, 18-20) passa agora para outra crítica da "intolerância". Ele diz:
Quantas vezes você ouviu alguém dizer que a resposta a um problema é que você simplesmente tem que torná-lo propriedade privada. Mas a propriedade privada é uma noção óbvia? Isso sai da alma?
Eu tenho uma casa. Isso pertence a mim. Você voa um avião pela minha casa, a 20 mil pés de altura. Você está violando minha propriedade privada? Voa sobre 50 pés. Você pode dar uma resposta diferente. Sua casa está ao lado. Você possui um sistema de som. Você joga seu hi-fi em uma contagem de decibéis extremamente alta. Você está violando minha propriedade privada? Essas são perguntas às quais você não pode obter respostas por introspecção ou perguntar se A é A ou não. São perguntas práticas que requerem respostas baseadas na experiência. Antes de haver aviões, ninguém pensava no problema da invasão pelo ar. Então, simplesmente dizendo que "propriedade privada" é um mantra, não uma resposta. Basta dizer que "usar o mercado" não é uma resposta.
Mais uma vez, infelizmente, pegamos Friedman em uma declaração longe do seu melhor. Novamente, ele parece não saber que existe uma literatura libertária dirigida precisamente a essas questões. Mas, antes de chegar a isso, devemos notar que o argumento de "Quantas vezes você ouviu alguém dizer" não tem lugar no discurso acadêmico. Seria muito mais apropriado citar e citar um economista austríaco específico, ou filósofo libertário. Então, defensores como eu, poderiam ter todo o contexto disponível. (Note-se que, nesta duplicação a Friedman, faço-lhe a honra de citar suas palavras. Não recorro a palavras em sua boca, atribuindo-lhe versões muito ingênuas e inarticuladas do que ele realmente disse, ou escreveu.) O caminho Friedman coloca as coisas, os libertários se contentam com gritos, papagaios, "propriedade privada, propriedade privada", em resposta a todas as objeções à filosofia, como a que já foi lançada por Friedman. Não é assim, não é assim. Em vez disso, há uma análise bastante sofisticada que pode, na verdade, ser propriedade resumida sob a rubrica de "direitos de propriedade privada".
Primeiro, considere o caso do avião. O que possui Friedman pensa mesmo que qualquer libertário poderia postular que o proprietário possui direitos de propriedade de 20 mil pés no ar? Certamente, nenhum deles já publicou tal absurdo. Só poderia basear-se na doutrina ad-coelum, de acordo com a qual a propriedade de um terreno na superfície da terra autoriza o controle legal sobre um cone de ar em expansão sobre esta propriedade e, também, para baixo, em direção ao centro da terra. Mas isso é diretamente contrário à teoria do libertarianismo (Hoppe, 1993; Locke, 1948; Rothbard, 1973, 32, também ver Kinsella, 2003; Block vs Epstein, 2005), segundo a qual se torna proprietário apenas das partes de a terra com a qual ele é o primeiro a "misturar seu trabalho".
Na outra extremidade deste exemplo, quão baixo você pode ir? 50 pés acima dos telhados constituem uma transgressão? Claro. Isso interferiria com o gozo pacífico de suas instalações pelos proprietários, que os homesteaded. A menos, possivelmente, eles estão localizados muito perto de um aeroporto, que está localizado primeiro; mas aqui, presumivelmente, os residentes seriam proibidos de construir, em primeiro lugar, para que não interferissem com os vôos aéreos.
Uma instância desta objeção foi discutida por Coase (1960), colega de Friedman na Universidade de Chicago e ganhador do Prêmio Nobel de Economia. Foi o caso de Sturgis v. Bridgeman, que girava em torno da questão de saber se o fabricante pode executar sua maquinaria, o que interfere com o silêncio que o médico precisa para operar seu estetoscópio e outras necessidades médicas. A Coase, é claro, respondeu a esta pergunta em termos de qual decisão maximizaria o PIB, mas a análise libertária é clara sobre este assunto: depende de quem estava lá primeiro, para obter o nível ou o ruído dado, ou o nível de silêncio requerido . Então, para responder ao desafio de Friedman, tudo depende de quem foi o homesteader inicial do ruído ou direitos silenciosos.
Estas são, com certeza, "perguntas práticas"; mas eles não "exigem respostas baseadas na experiência". Em vez disso, a chave para sua solução é a justiça, baseada na teoria do homenageiro libertário. Toda a "experiência" no mundo não nos dará um iota na direção de uma solução justa, um conceito estranho à filosofia Friedmanite. Sim, "antes que houvesse aviões, ninguém pensou no problema da invasão pelo ar". E, claro, "simplesmente dizer" propriedade privada "é um mantra, não uma resposta. Basta dizer que "usar o mercado" não é uma resposta. "Mas estes são apenas resumos da posição libertária. Eles não esgotaram sua análise, como diz Friedman.
Deixe-nos agora ouvir do Professor Friedman (1991) sobre a proposta de comprovante educacional:
"Qual é a resposta ao socialismo nas escolas públicas? Liberdade. "Correto. Mas como podemos chegar aqui? Esse é o problema de outra pessoa? Isso é um problema puramente prático que podemos descartar? O objetivo final que gostaríamos de chegar é uma sociedade na qual as pessoas são responsáveis por si mesmas e pela escolaridade de seus filhos. E em que você não possui um sistema governamental. Mas eu sou um estatista, como fui rotulado (sic) por vários libertários, porque há cerca de trinta anos sugeri o uso de vouchers educacionais como forma de facilitar a transição. É isso … "simplesmente uma tentativa fútil de tornar o socialismo funcionar mais eficientemente"? Eu não acredito nisso. Eu não acredito que você ligue simplesmente diga qual é o ideal. Isto é o que quero dizer com a vertente utópica no libertarianismo. Você não pode simplesmente descrever a solução utópica, e deixar a outra pessoa como nós chegamos de lá para lá. Isso não é apenas um problema prático. É um problema das responsabilidades que temos.
Para dizer que as escolas públicas socializadas não podem simplesmente acabar, e as escolas privadas permitidas para assumir o seu lugar, são falsas. Quando a URSS e os países do bloco oriental (muito inepticamente) privatizaram, não sentiram necessidade de qualquer período de transição. Somente um que manteve o controle do governo na medida dos vouchers da escola (responsabilidade completa pelo financiamento). Não é verdade que seja necessário qualquer plano ou período de transição e, certamente, permitir que o estado permaneça a cargo das finanças escolares não pode contar adequadamente como uma "transição". Não é incumbente que o libertário ofereça planos extravagantes para "obter daqui a lá ". Os edifícios das escolas públicas podem simplesmente ser leiloados (os rendimentos para os contribuintes de longo sofrimento, não para aumentar ainda mais os cofres públicos já inchados) para os maiores concorrentes e ser usados para o que os novos proprietários acreditam melhor maximizar seus lucros, escolaridade certamente incluída no mix, a seu critério.
No entanto, se, por algum motivo, aceitamos a noção, argumentando, de que um plano de transição deve ser oferecido, e quanto a este: o leilão de 20% de todos os prédios das escolas públicas nos próximos cinco anos; No final deste período, todas essas comodidades estarão em mãos privadas, onde pertencem, pelo menos na opinião daqueles que se opõem ao socialismo educacional.
Um dos efeitos menos saudáveis dos vouchers educacionais é, paradoxalmente, que eles tornem as escolas públicas mais eficientes. Sob os arranjos institucionais atuais, os pais não têm escolha; eles são obrigados a enviar seus filhos para escolas públicas disfuncionais com base em considerações geográficas. Mas, de acordo com o plano de vouchers de Friedman, os alunos podem frequentar os melhores estabelecimentos públicos. Isso irá pressionar os pobres artistas a melhorar seus padrões ou, possivelmente, embora isso não seja claro, saia do setor inteiramente e / ou seja administrado a melhores administradores. Como resultado, o desempenho geral deste setor pernicioso da economia irá melhorar, de forma semelhante à forma como o processo de "eliminação" funciona no setor privado. Mas isso não é tudo para o bem? Não. A última coisa que o desejo dos libertários é uma melhoria nas escolas públicas. Esta é uma organização socialista através e através, especializada em inculcar mentes novas e macias para apoiar o governo. Quanto menos funciona, melhor. Queremos escravidão, campos de concentração, para funcionar de forma mais eficiente? Claro que não. Se uma instituição é doente (as escolas públicas são, naturalmente, menos malignas do que essas outras, mas são perversas) é melhor se funcionar de forma ineficiente. Friedman, no entanto, alinhando-se com um programa que melhorará o funcionamento de uma parte vital do aparato governamental, não se revela como libertário, mas como especialista em eficiência do estado.
Afirmei que Mises foi justificado em sua reação aos socialistas de Mont Pelerin. Mas, mesmo que ele não fosse, sua ação ainda não seria incompatível com o libertarismo. Esta filosofia política tem que ver com respeito pelo axioma não agresivo, não pela tolerância. A tolerância foi a chave para essa filosofia, então pessoas como Mahatma Ghandi, Madre Teresa, Lubavitcher Rebe Menachem Mendel Schneerson e Nelson Mandela, que foram conhecidos por essa característica, teriam sido libertários. Todas essas pessoas eram admiráveis de alguma maneira, mas caracterizá-las como libertárias, como o implica a análise de Friedman, é nada menos que grotesco.
