Mindfulness é ético?

Fonte: Redd Angelo / www.pexels.com

A consciência é ética?

Dado o crescente interesse pela atenção plena em todo o mundo, uma questão inquietante se afirma: a consciência é ética? A resposta, parece-me, não é necessariamente . Pelo menos não na forma como a atenção plena é freqüentemente ensinada e praticada no Ocidente. O que é infeliz …

Como foi ensinado o aprendizado "originalmente"?

O conceito de "atenção plena" deriva do termo Pāli " sati" , que descreve essencialmente uma forma de consciência presente-momento, como eu explorei na minha publicação anterior. No entanto, em seu contexto budista original, sati estava aninhado dentro de um nexo mais amplo de idéias e práticas destinadas a ajudar as pessoas a se libertarem do sofrimento. Isso incluiu ensinamentos vitais em torno da importância do comportamento ético. Considere que três aspectos do Nobre Caminho Óctuplo – o ensinamento central do Buda sobre como melhorar o sofrimento – estão especificamente preocupados com a ética / moral: fala direta, ação correta e meios de subsistência corretos. Estes são então elaborados em vários conjuntos de preceitos, que explicam o que a justa fala, a ação e o sustento consistem. Por exemplo, o quadro ético mais conhecido no Canon Pāli é o "Cinco preceitos" ( pañca-sīla ), que encoraja a abstinência de: prejudicar os seres vivos; tomando o não dado; má conduta em relação aos prazeres sensoriais (por exemplo, má conduta sexual); discurso falso; e estados desconhecidos relacionados ao consumo de álcool ou drogas.

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Por que é importante a ética?

Claro, surge a questão de saber por que a ética é tão importante no budismo. Para começar, eles são a pedra angular de uma sociedade civilizada. No entanto, o budismo também faz o argumento mais profundo (e talvez persuasivo) de que a ação ética também serve o bem-estar do próprio ator. Esta visão se baseia na noção de karma . Isso muitas vezes é mal interpretado como implicando que tudo o que acontece com uma pessoa é resultado de suas ações passadas. No entanto, esta é uma interpretação errada do conceito, pelo menos na perspectiva de professores como Buddhaghosa, que argumentam que os eventos acontecem por todos os tipos de razões, alguns causados ​​pelas ações passadas das pessoas e alguns causados ​​por outros fatores. Ao mesmo tempo, porém, Buddhaghosa argumentou que todas as ações atuais, no entanto, contribuirão para um resultado no futuro. Em essência, o ensino do karma sustenta que as ações hábeis (ou seja, éticas) geram futuros estados mentais positivos, enquanto as ações desinteresadas (ou seja, não éticas) levam a estados mentais negativos futuros. Por isso, tão útil como a atenção é para ajudar as pessoas a lidar com pensamentos e emoções negativas, o budismo sugere que somos menos propensos a experimentá-los em primeiro lugar se nossas ações forem éticas.

Perder a dimensão ética

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Infelizmente, muitas pessoas no Ocidente se envolvem em formas seculares "des-contextualizadas", como se descobriu em muitas intervenções contemporâneas baseadas na atenção. Isso não significa que tais intervenções não são valiosas, é claro, ou mesmo que as pessoas que as tomam não são éticas. No entanto, tirando a atenção do seu contexto budista original – que visava uma poderosa transformação e libertação pessoal – o poder desses programas é indiscutivelmente diminuído. Esta questão foi reconhecida pelo próprio Jon Kabat-Zinn, apesar – ou talvez por causa – de seu papel fundamental em levar a atenção ao Ocidente ao desenvolver modos de entrega secularizados, como o seu programa seminal de Redução do Estresse (MBSR). Embora, é claro, continue a defender o valor de tais programas, ele comentou que "a pressa para descobrir a atenção na psicologia ocidental pode acabar desnaturando de formas fundamentais", e, como tal, há "o potencial para que algo com preço não perca" (Williams & Kabat-Zinn, 2011, p.4).

Trazendo a dimensão ética de volta

Por isso, é tão valioso quanto a capacidade de atenção do tipo sati , as pessoas talvez possam beneficiar ainda mais do desenvolvimento de uma apreciação da ética. Na verdade, no canão Pāli , sati não é o único "tipo" de atenção plena, como foi explorado em meu artigo recente. (Na verdade, meu projeto sobre "palavras intransmissíveis" mostrou a riqueza dos conceitos Pali / Sânscrito que poderiam ser de valor para as pessoas no Ocidente.) Por exemplo, existe um termo conceitualmente similar que também pertence à consciência, mas que especificamente inclui consideração de ética, nomeadamente, appamada . Na verdade, isso não deve ser visto como um tipo separado de atenção plena, distinto da sati . Em vez disso, é uma qualidade com a qual se poderia tentar aumentar sati – uma espécie de composto sati-appamada . Então, o que a Appamada traz à atenção? Considere a gama de traduções em inglês para isso, incluindo a fervor (Müller, 1881), cuidados vigilantes (Soeng, 2006), vigilância incessante (Thera, 1941), diligência (Pavão, 2014), cuidado (Nikaya, 2008) e "moral vigilância "(Rao, 2007). Essencialmente, então, podemos definir a appamada como consciência embutida com um ethos de cuidado ético.

Com o cultivo de appamada , o praticante avança além de simplesmente ser consciente de sua experiência (de acordo com sati ), mas reflete e julga (com compaixão) se suas ações são hábeis (por exemplo, de acordo com os preceitos). Ao fazê-lo, a pessoa é considerada como "acelerando" seu desenvolvimento psicossecológico, atingindo estados de bem-estar cada vez mais elevados. E, claro, suas ações também serão benéficas para as pessoas ao seu redor. Então, tão útil quanto a atenção plena, pense quanto mais poderoso poderia ser se lhe acrescentássemos uma dimensão ética …

Referências

_{Kabat-Zinn, J. (1982). Um programa ambulatorial de medicina comportamental para pacientes com dor crônica com base na prática da meditação consciente: considerações teóricas e resultados preliminares. Hospital Geral Psiquiatria, 4 (1), 33-47.}

_{Kang, C. (2009). Perspectivas budistas e tântricas sobre causalidade e sociedade. Journal of Buddhist Ethics, 16, 69-103.}

_{Müller, FM (1881). O Dhammapada (FM Müller, Trans.) Sacred Books of the East (Vol. X). Oxford: Clarendon Press.}

_{Nikaya, S. (2008). Figuras de discurso corretas. Em R. Flores (Ed.), As Escrituras Budistas como Literatura: Retórica Sagrada e Usos da Teoria. Albany, NY: State University of New York Press.}

_{Peacock, J. (2014). Sati ou mindfulness? Colidindo a divisão. Em M. Mazzano (Ed.), After Mindfulness: New Perspectives of Psychology and Meditation (pp. 3-22). Basingstoke: Palgrave Macmillan.}

_{Rao, KR (2007). Vida útil. Em NK Shastree, BR Dugar, JPN Mishra e AK Dhar (Eds.), Gestão de Valor em Profissões: Cenário atual, Estratégias Futuras (pp. 63-71). Nova Deli: Ashok Kumar Mittal.}

_{Soeng, M. (2006). A arte de não se enganar. Em DK Nauriyal, MS Drummond & YB Lal (Eds.), Pensamento Budista e Pesquisa Psicológica Aplicada: Transcendendo os limites (pp. 302-313). Oxford: Routledge.}

_{Thera, S. (1941). The Way of Mindfulness: O Satipatthana Sutta e Seu Comentário. Asgiriya, Kandy: Saccanubodia Samiti.}

_{Williams, JMG, & Kabat-Zinn, J. (2011). Mindfulness: perspectivas diversas sobre o seu significado, origens e múltiplas aplicações na interseção da ciência e do dharma. Budismo contemporâneo, 12 (01), 1-18.}