Morte e falecimento entre o Lakota

O sofrimento é uma experiência universal. Embora não haja uma maneira correta ou errada de se afligir, existem muitas maneiras diferentes de se afligir. Após uma morte, nossos pensamentos e comportamentos são amplamente determinados pela nossa sociedade e cultura. Pessoas da mesma cultura desenvolvem certos comportamentos, costumes e rituais que ajudam os indivíduos a lidar com a perda deles. A maioria de nós não está familiarizado com as diferentes maneiras pelas quais o sofrimento é expresso em outras culturas. Kathleen Ratteree, um antropólogo médico, estudou e viveu entre o Oglala Lakota (Sioux), uma nação indígena americana localizada na reserva Pine Ridge no sudoeste de Dakota do Sul. Ela recentemente co-editou um livro intitulado "The Great American Vanishing Act: Blood Quantum e o futuro das nações indígenas". Falamos sobre suas experiências entre os Lakota.

Fonte: N0tyham (auto-fotografado) [CC BY-SA 3.0], através do Wikipédia Commons

De acordo com Ratteree, a partir de 2016, o Federal Register listou 566 tribos / nações reconhecidas pelo governo federal nos Estados Unidos, todas com diversas práticas de luto e luto. Os Lakota são uma das tribos originais dos nativos americanos que viveram e caçaram sobre as grandes planícies do norte antes da chegada dos europeus. Hoje, eles estão localizados principalmente na Dakota do Norte e do Sul. Mesmo dentro da cultura Lakota, Ratteree diz que essas práticas culturais também mudaram ao longo do tempo. Há muitas razões para isso: trauma histórico, como o genocídio e a assimilação forçada durante a era do internamento (1860-1978), em que as crianças foram separadas com força de suas famílias e suas práticas linguísticas e culturais foram brutalmente suprimidas, a introdução do cristianismo e a supressão das cerimônias tradicionais e as mudanças demográficas que começaram com a Segunda Guerra Mundial, tantos jovens indígenas se afastaram, serviram no exército e criaram famílias fora da nação tribal.

Andando sobre

Quando alguém morre, muitos nativos dizem que não morrem, mas eles "caminham". Isso implica uma continuação de uma jornada em vez de um ponto final em um caminho linear. Os rituais e as cerimônias são uma parte importante do processo de luto e destinam-se a encorajar o espírito na vida após a morte. O Lakota não tem medo da morte ou de ir a um submundo. Eles acreditam em um mundo espiritual (Wakan Tanka) no céu em que os falecidos estão livres de dor e sofrimento.

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Dada a natureza poderosa dessas cerimônias e o impacto que eles têm sobre os vivos e os mortos, Ratteree enfatiza que é crucial que todas as cerimônias sejam lideradas por um médico ou médico treinado que tenha obtido seu status na comunidade. Esses líderes espirituais desempenham um papel crítico porque fornecem orientação para os lamentadores sobre os caminhos adequados para canalizar seu sofrimento. Eles também ajudam na jornada contínua do espírito. Para "pretendentes" ou "adeptos" aqueles que conduzem essas cerimônias sem treinamento adequado, pode haver sérias conseqüências para os participantes. Ratteree foi informado de uma tal cerimônia em que um dos participantes morreu devido ao treinamento pobre do pretendente. Em geral, durante o tempo de luto, o sofrimento é expresso através do choro, cantar, lamentar, cortar o cabelo e cortar o corpo. Em todas as cerimônias, drogas e álcool são estritamente proibidos. Mulheres menstruadas ou "lua" também são proibidas nas terras cerimoniais e nas lojas de suor.

Existem sete cerimônias sagradas da tubulação que formam o fundamento espiritual do Lakota. Por exemplo, o Nagi Gluhapi (Keeping of the Soul) é um rito que purifica a alma do falecido e os ajuda para o lugar onde eles nasceram. É também uma cerimônia de cura para parentes, amigos e membros da comunidade. Ao participar desse rito, as pessoas aumentam seu amor um pelo outro.

Para começar, um pedaço de cabelo é retirado do falecido e segurado sobre um pedaço de grama doce ardente para purificá-lo. É então envolto em couro de ante. Isso é referido como o "pacote de alma". O tubo sagrado é então passado e fumado. O pacote da alma é mantido em um lugar especial na casa dos Guardiões da alma, geralmente um parente. O Guardião promete viver em equilíbrio e harmonia até que a alma seja liberada aproximadamente um ano depois. Após a libertação, se a alma é digna, ela retorna ao mundo espiritual (Wakan Tanka). Almas indignas permanecem na Terra até que finalmente se purificem e possam se juntar a Wakan Tanka.

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Em 2012, Ratteree foi convidado a participar do funeral de um médico altamente respeitado na reserva Pine Ridge. Ela afirma que foi uma cerimônia intensiva de dois dias. Na noite anterior ao funeral, centenas de amigos, familiares e membros da comunidade se reuniram no auditório da Crazy Horse School onde ficaram acordados a noite toda. A família do falecido alimentou todos os que participaram. As crianças dormiam no palco do auditório em sacos de dormir, enquanto os adultos trocaram histórias e piadas antigas e novas. Havia uma "oferta" em que as pessoas eram encorajadas a tomar uma das posses falecidas porque, entre o Lakota tradicional, a generosidade é mais importante do que a posse. Ao amanhecer na manhã seguinte, todos viajaram até Eagle Nest Butte para espalhar seus restos. Os lugares altos são considerados locais sagrados porque estão mais próximos dos espíritos. Aqueles que caminharam frequentemente têm seus corpos ou cinzas enterradas em lugares altos.

Jack Kornfield, o praticante budista, afirmou que "o sofrimento de Lakota era algo a ser valorizado. Isso trouxe uma pessoa mais perto de Deus. Pois quando uma pessoa sofreu grandes perdas e sofreu, elas foram consideradas "as mais sagradas". As suas orações foram consideradas especialmente poderosas e outras pediriam aos agraciantes que orassem em seu nome ".

Ao trabalhar com um cliente aflito de outra cultura, é importante que nos familiarizemos com as crenças, rituais e cerimônias que são reconfortantes para que possamos facilitar seu processo de luto.