O problema do conhecimento

Uma visão sintética da teoria do conhecimento e da epistemologia.

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O verdadeiro conhecimento é saber a extensão da própria ignorância. —Confucius

E se estamos sendo radicalmente enganados? E se eu não for mais do que um cérebro mantido vivo em um tanque e alimentado com estímulos por um cientista louco? E se minha vida for apenas um sonho ou simulação de computador? Como os prisioneiros na caverna de Platão, eu estaria experimentando não a realidade em si, mas um mero fac-símile. Eu não poderia ser dito para saber alguma coisa, nem mesmo que eu estava sendo enganado. Dada a escolha entre uma vida de prazer ilimitado como um cérebro em uma cuba e uma vida humana genuína junto com toda sua dor e sofrimento, a maioria das pessoas opta pelo último, sugerindo que nós valorizamos verdade e autenticidade e, por extensão, que nós valorize o conhecimento por si só.

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Mas mesmo que não estejamos sendo enganados, não está claro se podemos ter algum conhecimento do mundo. Muito do nosso conhecimento cotidiano vem do uso de nossos sentidos, especialmente da visão. “Ver é acreditar”, como diz o ditado. O francês é uma das muitas línguas que tem dois verbos para “conhecer”: savoir e connaître , em que connaître implica uma espécie de tipo de conhecimento direto e privilegiado, adquirido através da experiência sensorial. Mas as aparências, como todos sabemos, podem ser ilusórias: um graveto sob a água parece dobrar, o asfalto quente à distância parece um lago cintilante e quase 40% da população normal experimentou alucinações de algum tipo, como ouvir vozes. Nossas impressões sensoriais também estão sujeitas a manipulação, como, por exemplo, quando um designer de jardinagem usa pontos focais para criar uma ilusão de espaço. Minha mente interpreta um certo comprimento de onda como a cor vermelha, mas outro animal ou mesmo outra pessoa pode interpretá-lo como algo completamente diferente. Como eu sei que o que eu sinto como dor é também o que você experimenta como dor? Você pode reagir como eu, mas isso não significa que você está com a mente que eu sou, ou mesmo que você está de alguma maneira. Tudo o que eu sei é como o mundo parece para mim, não como o mundo realmente é.

Além do meu ambiente imediato, muito do que eu conto como conhecimento é o chamado conhecimento testemunhal, isto é, o conhecimento adquirido pela fala de outros, muitas vezes professores, jornalistas e escritores. Se um conhecimento testemunhal entra em conflito com nossa visão de mundo, tendemos, na ausência de evidências não testemunhais, a confrontá-lo com outras formas de testemunho. Se um amigo me disser que Melbourne é a cidade mais populosa da Austrália, eu poderia realizar uma pesquisa na Internet e descobrir que na verdade é Sydney, embora eu nunca tenha ido à Austrália e não tenha certeza do que li na Internet.

Saber que Sydney é a cidade mais populosa da Austrália é um caso de conhecimento declarativo (ou proposicional), conhecimento que pode ser expresso em sentenças ou proposições declarativas. Eu sei, ou acho que sei, que “o príncipe Harry é casado com Meghan Markle”, “Quito é a capital do Equador” e “a democracia é a pior forma de governo“. Além do conhecimento declarativo, também tenho know-how, por exemplo, sei cozinhar e dirigir um carro. A relação entre saber disso e saber como não está totalmente clara, embora possa ser que saber colapsar em várias instâncias de saber isso.

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Para eu saber algo, digamos, que o Monte Athos está na Grécia, deve ser o caso de que (1) eu acredito que o Monte Athos está na Grécia, e (2) o Monte Athos está na Grécia. Em resumo, conhecimento é crença verdadeira. Crenças verdadeiras são melhores do que falsas crenças porque são, em geral, mais úteis. Algumas crenças, como o fato de meu vinho ter sido envenenado, são mais úteis do que outras, como a de que meu vizinho tem 423 selos em sua coleção. Algumas crenças verdadeiras, como a de que eu sou covarde, podem até ser inúteis, e implantamos vários mecanismos psicológicos, como repressão e racionalização, para mantê-los fora da mente. Inversamente, algumas falsas crenças, como a de que meu país ou time de futebol é o melhor, podem ser úteis, pelo menos para minha saúde mental. Mas, no geral, devemos procurar maximizar nossas crenças verdadeiras, especialmente nossas crenças verdadeiras úteis ou valiosas, enquanto minimizamos nossas crenças falsas.

Se o conhecimento é crença verdadeira, não é qualquer tipo de crença verdadeira. Pessoas com psicose paranóica freqüentemente acreditam que estão sendo perseguidas, por exemplo, que o governo está tentando matá-las. Claramente, isso não pode contar como conhecimento, mesmo que, por coincidência, isso seja verdade. De maneira mais geral, crenças que são mantidas em bases inadequadas, mas que por sorte são verdadeiras, ficam aquém do conhecimento. No Mênon , Platão compara essas crenças verdadeiras, ou “opiniões corretas”, às estátuas de Dédalo, que fogem, a menos que possam ser amarradas “com uma explicação da razão”, e então tornam-se conhecimento. O conhecimento, portanto, não é mera crença verdadeira, mas justifica a crença verdadeira. O conhecimento como crença verdadeira justificada é chamado de teoria do conhecimento tripartida ou de três partes. Deixando de lado qualquer valor intrínseco que possa ter, o conhecimento é mais útil do que a mera crença verdadeira, porque é mais estável, mais confiável.

Tudo bem, mas o que justifica a demanda? Eu justifico minha crença no aquecimento global causado pelo homem pelo consenso científico atual, conforme relatado pela imprensa. Mas o que justifica minha crença no atual consenso científico ou nos relatórios de imprensa que li? A justificação parece envolver uma regressão infinita, de tal modo que nossas crenças verdadeiras “justificadas” não têm base sólida sobre a qual repousar. Pode ser que algumas de nossas crenças repousem sobre certas crenças fundamentais autojustificantes, como o famoso eu penso, portanto, eu sou de Descartes. Mas poucas crenças são desse tipo e aquelas que parecem não ter relação com a maior parte de minhas crenças. Na prática, a maioria de nossas crenças parece repousar sobre uma cadeia circular ou circular de justificação, que, se grande o suficiente, pode ser considerada como uma justificativa adequada. O problema, porém, é que as pessoas podem optar por viver em círculos diferentes.

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As pessoas normalmente justificam, ou tentam impor, suas crenças por meio de argumentos. Argumentos fornecem razões (ou premissas) em apoio a uma reivindicação ou conclusão particular. Existem dois tipos amplos de argumentos, dedutivos e indutivos. Em um argumento dedutivo ou “preservador da verdade”, a conclusão segue as premissas como sua consequência lógica. Em um argumento indutivo, a conclusão é meramente apoiada ou sugerida pelas premissas. Mais frequentemente do que não, argumentos são implícitos, significando que suas estruturas racionais não são imediatamente aparentes e precisam ser explicitadas pela análise.

Um argumento dedutivo é válido se a conclusão flui das premissas, independentemente da verdade ou falsidade das premissas.

Todos os organismos com asas podem voar. (Premissa 1, Falso)

Os pinguins têm asas. (Premissa 2, Verdadeiro)

Portanto, os pinguins podem voar. (Conclusão, falso)

Este argumento dedutivo é válido, mesmo que seja incorreto. Para que um argumento dedutivo seja válido e sólido, todas as suas premissas devem ser verdadeiras.

Todos os mamíferos são de sangue quente. (Premissa 1, Verdadeiro)

Os morcegos são mamíferos. (Premissa 2, Verdadeiro)

Portanto, os morcegos são de sangue quente. (Conclusão, True)

Embora um argumento dedutivo pareça revelar uma verdade, essa verdade já estava contida nas premissas. Para um argumento indutivo, o equivalente a solidez é a coerência. Um argumento indutivo é convincente se suas premissas são verdadeiras e tornam provável a verdade da conclusão. Todo flamingo que eu já vi foi rosa. Portanto, é muito provável que todos os flamingos sejam rosados ​​ou que os flamingos sejam geralmente rosados.

Uma terceira forma de raciocínio, o raciocínio abdutivo, envolve a inferência da melhor explicação para uma observação ou conjunto de observações, por exemplo, diagnosticar uma doença a partir de uma constelação de sintomas. Mas uma vez quebrado, o raciocínio abdutivo pode ser entendido como uma forma abreviada do raciocínio indutivo.

Obviamente, os argumentos costumam ser insuficientes. Uma falácia lógica é algum tipo de defeito em um argumento e pode ser não intencional ou intencional (com o objetivo de enganar). Uma falácia formal é um argumento dedutivo com uma forma inválida: o argumento é inválido, independentemente da verdade de suas premissas. Uma falácia informal é um argumento que só pode ser identificado por uma análise do conteúdo do argumento. As falácias informais são freqüentemente encontradas em argumentos indutivos, e muitas vezes se voltam para o mau uso da linguagem, por exemplo, usando uma palavra ambígua com um significado em uma parte do argumento e outra em outra (falácia de equívoco). As falácias informais também podem desviar a atenção da fraqueza do argumento ou apelar para as emoções, em vez de raciocinar: “Alguém por favor pense nas crianças!”

A ciência procede principalmente por indução, através do estudo de amostras grandes e representativas. Um problema importante com o raciocínio indutivo é que as observações envolvidas não estabelecem em si mesmas sua validade, exceto por indução! Um peru que é alimentado todas as manhãs sem falta, espera ser alimentado todas as manhãs, até o dia em que o fazendeiro torce o pescoço. Por essa razão, a indução tem sido chamada de “a glória da ciência e o escândalo da filosofia“. Esse é um problema ainda maior do que parece, já que argumentos indutivos geralmente fornecem as premissas para argumentos dedutivos, os quais, como vimos, são meramente a priori . O filósofo do século XX Karl Popper argumentou que a ciência realmente procede por dedução, fazendo generalizações ousadas e, em seguida, procurando falsificá-las (ou prová-las erradas). Ele argumentou que se uma proposição não pode ser falsificada, então não está no reino da ciência. Mas se Popper está certo, então a ciência nunca poderia nos dizer o que é, mas apenas o que não é.

Como vimos, a justificação é difícil de obter. Mas há outro problema à espreita na teoria tripartida do conhecimento. Em 1963, Edmund Gettier publicou um artigo de duas páginas e meia mostrando que é possível manter uma crença verdadeira justificada sem que isso represente conhecimento. Aqui está o meu próprio exemplo de um caso do tipo Gettier. Suponha que eu esteja dormindo na minha cama uma noite. De repente, ouço alguém tentando abrir a porta da frente. Eu chamo a polícia para compartilhar minha crença de que estou prestes a ser assaltada. Um minuto depois, a polícia chega e prende um ladrão na minha porta. Mas não foi o ladrão que fez o barulho: era um estudante bêbado que, voltando de uma festa, confundiu minha casa com a sua. Embora minha crença fosse verdadeira e justificada, eu não tinha, propriamente, conhecimento. As respostas ao problema de Gettier geralmente envolvem a elaboração da teoria tripartite, por exemplo, estipulando que a sorte ou a falsa evidência não deveriam estar envolvidas. Mas essas elaborações parecem colocar o nível do conhecimento muito alto.

Como Gettier deixou claro, não é tão fácil identificar instâncias do conhecimento. Em vez de definir os critérios de conhecimento e, a partir desses critérios, identificar instâncias de conhecimento, pode ser mais fácil trabalhar de outra forma, isto é, começar identificando instâncias de conhecimento e, a partir dessas instâncias, derivar os critérios de conhecimento. Mas como podemos identificar instâncias do conhecimento sem primeiro definir os critérios para o conhecimento? E como podemos definir os critérios para o conhecimento sem primeiro identificar as instâncias do conhecimento? Este é o Catch-22, que, de uma forma ou de outra, parece estar no fundo do problema do conhecimento.