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Os seres humanos são as únicas criaturas vivas dotadas de uma consciência plena de sua própria mortalidade, uma ferida tão dolorosa que eles são levados a puxar todo truque cognitivo no livro para negar isso. Como com qualquer habilidade, alguns de nós são muito melhores nestes que outros, produzindo uma ampla gama de reações conscientes à noção de não-ser pessoal. Para alguns, é quase impossível – literalmente impossível – acreditar que um dia eles deixarão de existir inteiramente, que sua personalidade particular nunca se repetirá. Outros, em contraste, vivem em medo perpétuo e ativo de que qualquer dia pode ser o último, sua capacidade de viver arruinada pelo seu certo conhecimento de que um dia morrerão. Mesmo que tenham opiniões religiosas, essas crenças muitas vezes não são fortes o suficiente para vencer o medo instintivo que acompanha a ruminação em sua própria mortalidade.
Eu mesmo vacilou entre esses dois extremos. Como a maioria das pessoas, não tive crença emocional na minha mortalidade durante a maior parte da minha vida – até que eu fosse forçado a enfrentá-la diretamente (como escrevi sobre em uma postagem anterior, Superando o medo da morte) e por um tempo perdi totalmente minha habilidade negar que minha morte aconteceria. No entanto, mesmo assim, meu medo da morte aumentaria para me dominar apenas em resposta a um gatilho, nos momentos em que me sentia doente de alguma forma: uma dor inexplicada aqui, uma intensa náusea ou tonturas lá; em outras palavras, quando algum sintoma chamou minha atenção para a possibilidade de que algo estivesse seriamente errado e gerasse um sentido exagerado de que a vida poderia estar em perigo. Mas mesmo durante esse período, quando eu estava me sentindo fisicamente bem, meus pensamentos – e, portanto, minha preocupação – sobre a morte recuou como a cabeça de uma tartaruga em sua concha, todo meu estar encolhendo e se recusando mesmo a olhar para a possibilidade que eu poderia deixar de ser.
Tão poderosa é a nossa ligação à vida, a nós mesmos, ao nosso conceito de "auto", que, quando se sente diretamente ameaçada, não podemos fazer mais nada além de pensar em como defendê-la. No entanto, porque não pode ser defendido, é claro, contra a morte, no final, podemos apenas ruminar sobre isso – ou aprender a ignorá-lo.
Irvin Yalom em seu excelente livro Staring to the Sun defende a possibilidade de uma terceira alternativa: sua tese central é que, embora a própria morte possa nos destruir fisicamente, a idéia da morte pode nos salvar. Ou seja, uma consciência aguda de nossa mortalidade pode funcionar para nos ajudar a viver de forma que nos faça felizes, pode nos ajudar a evitar perder o tempo em atividades para as quais não somos adequados ou em que não temos interesse real mas em que nos envolvemos com um sentimento de obrigação ou culpa; pode nos ajudar a concentrar-se nas coisas que interessam aos sábios: relações em vez de dinheiro e ajudar os outros em vez de perseguir a fama.
Ele tem um bom ponto. Muitas pessoas que tiveram encontros próximos com a morte, mas escaparam de sua picada, voltaram da borda daquele penhasco, mudaram, com um novo conjunto de valores e comportamentos que genuinamente parecem fazer com que eles – e aqueles que os rodeiam – mais felizes e mais satisfeitos. Mas é um ato de equilíbrio complicado. Outros foram empurrados para o mesmo precipício, olharam para ele e conseguiram afastar-se, mas desapareceram com terríveis cicatrizes: PTSD, ansiedade e depressão.
Numerosos estudos tentaram descobrir quais características internas podem determinar, ou pelo menos influenciar, a direção em que uma pessoa irá seguir esses encontros. Os otimistas em geral são melhores do que os pessimistas, mas, por enquanto, é tudo o que a ciência tem a dizer, além das histórias que nos contamos sobre o que ocorre após a morte, influenciam claramente nossas reações à morte, dependendo de quão completamente acreditamos. Porque nenhuma prova cientificamente reprodutível confirmando a verdade de qualquer história que qualquer um de nós já nos tenha dito sobre a vida após a morte (até mesmo as pessoas comumente acreditadas) já foi apresentada, o grau em que acreditamos que tais "histórias de morte" variam enormemente. Uma dessas histórias certamente é verdadeira, no entanto: ou nós (o que quer que "nós" realmente podemos ser) continuem de alguma forma, ou não. Mas na ausência de prova da vida após a morte, qualquer crença genuína que possamos ter nela deve sua fidelidade muito mais ao nosso desejo de ser verdadeira do que a qualquer medida objetiva da verdade.
Tudo o que recentemente me levou a me perguntar se o equilíbrio que precisamos para viver bem sob a sombra da morte seria ajudado ou dificultado por sabermos a data ea hora exatas em que vamos morrer. Mesmo quando eu escrevo essas palavras, a noção de que eu vou morrer sozinho já voltou ao entendimento intelectual, de três dimensões completas até o máximo de dois (sem dúvida, porque atualmente me sinto bem – se um sintoma inexplicado surgiu de repente, Eu suspeito fortemente de que eu voltei imediatamente em uma grande ansiedade), então minha capacidade de imaginar como eu possa reagir a esse conhecimento permanecerá apenas um exercício teórico e intelectual (dado também, é claro, que esse conhecimento não é possível).
Mas o que eu imagino é isso: psicologicamente, adiamos muito bem os acontecimentos do futuro. Então, saber que minha morte ocorreria em 7 de janeiro de 2047, por exemplo, pode não me infundir com medo (uma vez que tal data está bastante distante), mas sua concretude pode muito bem me "salvar" como Yalom propõe (encorajando-me a viva como eu sinto que devo, fiel a mim mesmo, o que quer que isso signifique). Por outro lado, se eu soubesse que minha morte chegaria em 3 de setembro de 2014 – bem, isso parece mais um diagnóstico de câncer, como uma sentença de morte. Esse conhecimento, eu acho, faria melhor sem.
Então, novamente, também não tenho certeza sobre isso. Alguns pacientes meus que foram entregues sentenças de morte reais – não sabendo a data exata em que morreriam, mas sabendo que não seria muito além de seis a doze meses – lidaram com esse conhecimento e de alguma forma emergiram em um lugar de aceitação. Por outro lado, essas pessoas são a rara exceção.
Enquanto eu estiver especulando ao longo de linhas impossíveis, eu me pergunto se o melhor de todos os mundos possíveis seria o seguinte: obter certo conhecimento – crença segura – do dia exato de nossa morte, desde que este se estivesse suficientemente distante o suficiente na futuro para motivar-nos a viver com sabedoria e bem e a verdade para nós mesmos, e quanto mais nos aproximamos do encontro, menos se lembrará, até não só o conhecimento, mas até a memória de alguma vez conhecida Desapareceu completamente longe de nossa consciência logo antes do ponto em que saber que isso levaria a nossa reação a mudar de viver mais felizes para viver mais miserável.
O valor dessas reflexões não é, é claro, que tudo isso seja possível, mas imaginar como reagir para saber a data exata em que estamos destinados a morrer pode nos ajudar a desmascarar como realmente sentimos sobre a morte, seja ela como achamos que sentimos, ou algo diferente.
Vale a pena saber, eu acho. Motivações e sentimentos que permanecem inconscientes escondem nossos melhores julgamentos sobre eles. Muitas patologias resultam de pensamentos e sentimentos que não são bem compreendidos em um nível consciente, e a morte é grande como um problema para todos. Parece-me que muito pode ser adquirido não tanto de pensar na morte em si, mas de examinar nossas reações a ela, de deixar de lado o que presumimos que sentimos sobre isso e tentando projetar experimentos de pensamento como aquele nesta publicação que provoca reações que então, esclareça a verdade sobre como realmente fazemos.
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