Em uma publicação anterior neste blog, Why Does Language Evolve? Examinei a relação entre linguagem e mente na criação de significado. Eu propus que surgisse o significado na mistura, da complexa interação do que eu chamava de "conhecimento analógico" no sistema conceitual da mente e do conhecimento "paramétrico" incorporado no sistema gramatical de uma linguagem. Mas há um terceiro fator que contribui tão significativamente para o significado: a saber, a cultura, o assunto desta publicação no blog.
Hipótese da ferramenta cultural
Daniel Everett, um lingüista antropológico e uma das principais autoridades mundiais sobre a relação entre linguagem e cultura, observou que, em certos aspectos, a própria linguagem parece ser uma invenção cultural. Para Everett, a linguagem é uma ferramenta, moldada e aprimorada pela cultura, a fim de facilitar os valores compartilhados e idéias que formam o pano de fundo para a vida coletiva dos membros individuais de qualquer comunidade. E assim como a linguagem é, em parte, moldada pela cultura, também os conceitos que ela ajuda a expressar. Escrevendo em 2012, em seu livro, Linguagem: A Ferramenta Cultural , a Everett coloca as coisas desta forma: "Viver em uma cultura e adquirir conhecimento cultural nos permite ganhar significado com o mundo que nos rodeia e uns dos outros". Portanto, nenhuma conta de a capacidade sem precedentes exibida por nossa espécie para criar significado seria ou poderia ser completa sem considerar o papel da cultura em dar origem ao significado.
Linguagem: um cadinho de conhecimento cultural
Um momento de reflexão revela que a linguagem é um repositório do conhecimento cultural, que captura e fornece pistas eficazes para um conjunto complexo de valores compartilhados, experiências e até mesmo um passado comum. Por exemplo, Everett, no mesmo livro, discute o uso da palavra Dickensian no seguinte enunciado: as condições de vida eram Dickensian .
A própria palavra equivale a um rótulo – uma abreviatura indicando um conjunto complexo de conhecimento compartilhado por todos os falantes nativos alfabetizados de inglês. Evoca a desigualdade e a diminuição moral dos aspectos da Inglaterra vitoriana: o pobre saneamento, a superlotação e a miséria dos não-desejos em relação aos seus senhores e mestres, como brilhantemente capturados nas obras didáticas de Charles Dickens. A própria palavra ordenadamente "envolve" esse corpo de conhecimento compartilhado e os julgamentos carregados de valor, tanto implícitos quanto explícitos, na obra de Dickens. Além disso, mesmo aqueles que não leram os romances de Dickens, no entanto, entenderão o termo, através do conhecimento cultural compartilhado do mundo vitoriano de Dickens. A palavra, então, rotula ordenadamente uma rede grande e difusa de informações culturalmente compartilhadas e específicas da cultura e os valores que se aplicam.
Durante a década de 1990, passei um ano vivendo na Coréia do Sul e experimentei, de primeira mão, um verdadeiro choque cultural. Dê um exemplo, a palavra coreana nunchi . Isso se relaciona com um corpo cultural de conhecimento e um conjunto de valores compartilhados, indiscutivelmente estranhos às culturas de língua inglesa. O termo pode ser traduzido melhor, em inglês, como "olho-medida". Refere-se aos valores coreanos da propriedade e, em parte, à hospitalidade; por exemplo, um bom anfitrião é julgado em virtude de sua capacidade de ler os desejos dos seus convidados, oferecendo sustento sem que o convidado tenha que fazer um pedido de comida ou bebida, embaraçando assim o convidado – na cultura coreana, solicitando algo como alimentos ou bebida, é percebida como deficiente. Por conseguinte, a Nunchi diz respeito, em parte, à responsabilidade do anfitrião, bem como a sua capacidade de avaliar, as necessidades não ditas de um convidado, lendo a sua linguagem corporal; e, ao fazê-lo, isso reflete bem no host, já que o convidado não é potencialmente confrontado com a perda de rosto que seria imprudente – fazer um pedido de algo – implicaria. Em suma, a palavra serve de mnemônica de mão curta para um conjunto complexo de valores culturais compartilhados, que formam uma matriz complexa de normas sociais, comportamentos e expectativas que orientam os encontros interpessoais diários e as interações e imbuem, em parte, contextos sociais coreanos com o seu significado.
Um triângulo dourado
A disciplina da lingüística antropológica está preocupada com o estudo e descrição da linguagem em um contexto cultural, especialmente a interação complexa entre linguagem, cultura e pensamento. Esses três aspectos da vida-linguagem cognitiva e social humana, mente (ou pensamento) e cultura – eu comparado a um "triângulo dourado". Um relato completo do desenvolvimento evolutivo da capacidade de criação de significado de nossa espécie, bem como a realização do significado e da comunicação em nosso mundo de experiência cotidiano, deve, em última instância, lidar com sua interseção. Eles cumprem papéis complementares e muitas vezes sobrepostos, permitindo-nos dar sentido às nossas interações com os outros e, finalmente, com nós mesmos.
A disciplina moderna da antropologia linguística – pelo menos na tradição anglo-americana que informa a minha própria perspectiva sobre a linguagem – pode ser atribuída ao trabalho do antropólogo alemão Born Franz Boas que trabalha no início do século XX. Boas enfatizou a "unidade psíquica da humanidade": aproximadamente, a idéia de que os pontos comuns em todas as línguas do mundo refletem aspectos compartilhados da cognição humana (pensamento).
Se você mora em uma tribo de Kalahari Bushhman, um assentamento inuit no Canadá sub-ártico, ou é um morador da cidade no coração de Londres, todos compartilhamos um aparelho cognitivo comum: uma cognição incorporada, uma conseqüência da arquitetura neuroanatômica compartilhada, irrevogavelmente fundido com corpos semelhantes. Nós também somos co-participantes em um ambiente físico compartilhado – o mundo físico é amplamente similar em todo o mundo. Por exemplo, as leis da gravidade são as mesmas, seja você no Ártico, um deserto africano ou o sudeste da Inglaterra. Para Boas, as semelhanças entre as línguas e culturas humanas decorrem dessa unidade psíquica comum. Mas a variação ainda abunda; e isso decorre dos conjuntos específicos de valores e histórias de uma determinada comunidade – uma cultura – que interpreta essa unidade psíquica em formas específicas da comunidade, imbuindo-a, muitas vezes, com variações locais consideráveis.
Aqueles que seguiram Boas, especialmente o influente linguista Edward Sapir, e mais tarde, Benjamin Lee Whorf, invocaram esta linha de argumentação, enfatizando a capacidade dos padrões habituais encontrados em uma linguagem para influenciar e até mesmo transformar aspectos-chave do pensamento. Esta idéia, baseada no trabalho de Whorf em particular, às vezes é referida como o Princípio da Relatividade Linguística, que discuto com algum detalhe no Capítulo 7 do meu livro The Language Myth. E, de fato, enquanto o idioma parece influenciar aspectos da forma como pensamos – os achados da neurociência cognitiva contemporânea revelam que os processos perceptivos podem mesmo ser reestruturados como conseqüência das diferenças habituais entre as línguas – a cultura também pode ser fundamental para influenciar e moldar o pensamento, e linguagem.
Na minha opinião, o que isso revela é que os pontos do triângulo dourado estão inextricavelmente ligados; nossa capacidade sem precedentes para significar, e comunicar, deve, em última instância, surgir da relação simbiótica entre os três. E a ciência da linguagem deve, necessariamente, lidar com a sua interação complexa se quisermos explicar plenamente a natureza do significado. Como Everett coloca em seu livro de 2012: "todas as linguagens humanas são ferramentas. Ferramentas para resolver os dois problemas de comunicação e coesão social. Ferramentas formadas pelas pressões distintivas de seus nichos culturais – pressões que incluem valores culturais e história e que, em muitos casos, contam … para as semelhanças e diferenças entre as línguas ".
A cultura importa: como a cultura influencia o pensamento
Para dar um sabor da relação entre linguagem, pensamento e cultura, aqui me torno o caminho em que a cultura – um sistema de valores compartilhados, normas, comportamentos, práticas e história – pode influenciar a linguagem e o pensamento.
Tome o domínio do tempo, um dos domínios fundamentais da experiência humana. Quero me concentrar brevemente no modo como o aymara, uma língua andina indígena falada na Bolívia, Peru e Chile, conceitua o tempo baseado na minha discussão no meu próximo livro The Crucible of Language (capítulo 4). Em Aymara, o futuro está atrás, e o passado como na frente. A palavra Aymara para o passado é "tempo de frente", enquanto a palavra para o futuro é "atrasado / atrasado". Além disso, o gesto aymara atrás deles quando se fala sobre o futuro, mas na frente quando se fala sobre o passado. Em suma, a forma como o tempo é conceituado em Aymara está em desacordo com os sistemas conceituais para o tempo em muitos outros idiomas conhecidos, incluindo o inglês.
Então, qual poderia ser a explicação para isso? A lógica parece ser cultural. A cultura aymara dá grande valor à informação que foi testemunhada em primeira mão, privilegiando a informação diretamente testemunhada, com os próprios olhos, em vez de escorregar através de boatos. Um reflexo lingüístico disso é que o Aymara possui um rico sistema de prova: os altofalantes de Aymara são obrigados, pelo seu sistema gramatical, a indicar se uma afirmação foi percebida de primeira mão, ou aprendido indiretamente. E conseqüentemente, é provável que a forma como o Aymara conceituam a orientação do tempo – onde no espaço, o passado e o futuro estão "localizados" de forma metafórica também é organizada devido a essa lógica cultural: um evento que foi experimentado, como um passado O evento foi visto, enquanto um que ainda não foi experimentado, um que está no futuro, ainda não foi visto. Dada a organização do corpo humano – nossos olhos estão localizados na frente da cabeça – o que se vê é o terreno em nossa frente, enquanto o que está atrás de nós permanece invisível. E à luz desse privilégio cultural de evidências – especialmente evidências visuais – experiências, como o passado, experimentadas em primeira mão, são metafóricamente conceitualizadas como mentirosas na frente, enquanto o futuro está por trás.
Mas, como um sistema de "metáfora conceitual", como o tempo, diz respeito a um princípio estrutural do pensamento, incorporado no sistema conceitual humano, neste caso, a cultura está influenciando a organização conceitual. É através dos gestos e do idioma usado pelo povo Aymara que obtemos evidências para isso. E o que a evidência aponta é que a forma como os aymaras pensam sobre o tempo é influenciada e limitada, incontroversivamente, por valores, hábitos e normas culturais. O privilégio cultural da experiência visual deixa uma marca indelével na mente, moldando a forma como Aymaran concebe o tempo. A cultura, ao que parece, influencia e, em parte, restringe aspectos da forma como conceitualizamos o tempo, um aspecto fundamental da experiência incorporada.
Conhecer uma cultura; ou, como não ser um burro linguístico.
Então, e os casos em que a cultura influencia as representações na linguagem? Uma ilustração particularmente marcante, famosa pelo trabalho de campo da Everett, diz respeito à Pirahã. A Pirahã, é uma tribo indígena de cerca de 400 caçadores-coletores que vivem nas margens do rio Maici, na floresta amazônica, no estado brasileiro do Amazonas. O povo de Pirahã se refere a si próprios como o Hi'aiti'ihi, que significa "os heterossexuais". E referem-se a todas as outras línguas como "cabeça torta / torcida", uma designação que reflete a percepção da Pirahã sobre a inferioridade de outras línguas e seu senso de humor brincalhão.
A língua Pirahã é notável de diversas maneiras; enquanto as línguas em todo o mundo exibem uma grande diversidade em termos de número de sons que são utilizados – até 144 sons distintos em alguns, como as línguas khoisanas do sul da África; Estas são as línguas que apresentam cliques em suas consoantes, tornadas famosas na década de 1960 pela Click Song of Miriam Makeba-Pirahã tem um dos poucos. Os falantes masculinos Pirahã usam 11 sons distintos e a Pirahã feminina apenas 10. Além disso, considerando os padrões prosódicos utilizados e o fato de Pirahã ser um tom, também pode ser zumbido – como fazem as mães Pirahã aos bebês ou para disfarçar o que está falando – ou assobiou, em vez de falado, uma técnica usada pelos grandes homens de Pirahã enquanto fazia caça em uma selva amazônica profunda.
Daniel Everett, junto com sua esposa e sua jovem família, passaram muitos anos vivendo com a Pirahã e aprendendo sua língua. Ele documenta sua vida vivendo na selva amazônica no livro extremamente divertido, Não durma, há serpentes . É uma história emocionante e às vezes pungente, contando a traviesa Pirahã, além de cobrir o zelo missionário que levou Everett à remota selva amazônica, em primeiro lugar, e sua subsequente perda de fé.
A linguagem Pirahã também parece ser única de várias outras maneiras. É o único idioma conhecido sem números, números ou um conceito de contagem; mesmo falta termos de quantificação como todos, cada um, cada, mais e alguns. Falta termos de cores e possui o sistema de pronome mais simples conhecido. Além disso, e de forma mais geral, a cultura Pirahã não possui mitos de criação e não apresenta memória coletiva além de duas gerações. Ainda mais curioso, Pirahã parece não ter a capacidade de incorporar frases gramaticais dentro de outras frases: por exemplo, uma frase nominal dentro de outra frase nominal, ou uma frase dentro de uma frase.
Essa habilidade gramatical, considerada por muitos linguistas como um argumento universal e, de fato, em alguns relatos, a característica criteriosa da gramática humana, é muitas vezes referida como recursão, que discutiam brevemente em uma publicação anterior: The Shapeshifting Malleability of Universals in Gramática universal. A recursão fornece uma gramática com um meio de combinar unidades gramaticais para criar clausões e orações complexas, permitindo a construção de conjuntos sintáticos complexos, dando origem, em princípio, a frases de infinita complexidade.
Por exemplo, tome a seguinte frase em inglês, que eu costumava ilustrar esta propriedade da gramática em The Language Myth : Death é apenas o começo , proferido por Imhotep no filme de 1999 The Mummy . Esta frase pode ser incorporada na trama gramatical 'X disse Y', fornecendo uma frase mais complexa: Imhotep disse que a morte é apenas o começo. Esta frase pode, então, ser incorporada novamente no mesmo quadro de forma recursiva: Evelyn disse que Imhotep disse que a morte é apenas o começo . Mas, com base em seus muitos anos trabalhando com a Pirahã, a Everett encontrou esse tipo de incorporação impossível na Pirahã. A falta de recursão, de fato, reflete uma proibição mais geral, na gramática da linguagem; ao contrário de um idioma como o inglês, e muitos, talvez a maioria das línguas do mundo, a língua Pirahã só permite que um evento seja codificado em cada frase. E isso mantém cada frase gramatical discreta, circunspecta e curta.
Então, o que pode estar por trás da falta de recursão gramatical na gramática da linguagem? E pode estar relacionado, de alguma forma, com aspectos mais amplos da cultura da Pirahã, como a falta de mitos da criação – ela mesma, também altamente incomum – e a ausência de memória coletiva além de duas gerações? A Everett argumentou em detalhes que o denominador comum é a cultura Pirahã, que influencia e molda a natureza e a organização da língua Pirahã.
A cultura Pirahã parece exibir uma preferência pelo imediatismo da experiência ", que avalia falar de experiência concreta e imediata sobre temas abstratos, não testemunhados e, portanto, não-imediatos". A conclusão de Everett é que você precisa conhecer a cultura Pirahã para conhecer sua linguagem: a cultura, no sentido profundo, influencia e restringe a maneira como a linguagem funciona. A falta de recursão – a falta de complexidade gramatical relativa – e a consequente proibição de expressar mais de um evento por sentença – parece ser uma restrição imposta pela cultura Pirahã. E isso sugere que o potencial de significar da linguagem é constrangido, de maneira importante, pelo sistema de valores que compõe a cultura Pirahã. Como diz Everett, "o idioma é, em primeira instância, uma ferramenta para pensar e comunicar", o que está em consonância com o argumento central deste livro. Mas, e além disso, "é crucialmente moldado pelas culturas humanas. É uma ferramenta cultural, bem como uma ferramenta cognitiva. "Para poder usar o idioma, você deve conhecer a cultura. E sem isso, você é, de fato, um burro linguístico!
Em última análise, o que dizer da capacidade humana para criar significado?
Em última análise, nossa capacidade de significado e linguagem surge da confluência da linguagem e dos conceitos da mente. Mas a intencionalidade coletiva – a estratégia de cooperação culturalmente sofisticada exibida pelos humanos modernos – criou sistemas de culturas materiais e ideais ricas, nas quais a confluência de linguas e mentes está embutida e se interpreta. E, como significado, surge em um contexto cultural, um relato completo de fazer significado, em última análise, precisa incluir os três pontos desse triângulo dourado: juntos, o triângulo dourado – linguagem, mente e cultura – sustentam nossa proeza única para criar significado, todo dia.
