Avós desaparecidas e declínio da empatia

Avó amor: uma receita antiga.

Fonte: Amerincanfirst National

Em um artigo recente sobre a evolução da monogamia, discuti a prática da parceria ao longo da vida e argumentou que, quando bem feito, essa adaptação cultural historicamente recente trouxe vantagens importantes para mulheres, homens e crianças nas sociedades modernas. Mas em suas formas mais recentes, a monogamia também pode vir com fortes desvantagens. Primeiro, uniões monógamas podem falhar. Hoje em dia, as pressões econômicas e a mudança de desejos culturais para a independência também expulsam os jovens de suas famílias. Como resultado, muitas crianças estão crescendo em famílias nucleares solitárias e fragmentadas sem acesso a redes mais amplas de cuidados familiares. Este momento sem precedentes na história humana está colocando nossas espécies em um risco imenso de que ainda não avaliamos completamente.

Identificar esses problemas, entender suas raízes, revisar alternativas e recomendar soluções requer uma longa história. Espero que você tenha comigo essa jornada muitas vezes esperançosa, às vezes sombria e altamente intuitiva, em nossas origens e potencial exclusivo. Precisamos considerar por que as avós importam (mas algumas mais do que outras), por que temos muito a aprender com as sociedades matriarcânicas, por que tanto o pai como os instintos maternos estão sobrevalorizados e por que os macacos do Novo Mundo de minúsculos cérebros a chave para um enigma evolucionário.

Nesta publicação, apresento novas abordagens em antropologia evolutiva e epigenética que enfatizam a importância das avós, idosos e redes mais amplas de amigos e famílias extensas ("aloparents" em linguagem de desenvolvimento) para nutrir nossos filhos e nos tornar um pouco empáticos e cooperativos espécies. Formar vínculos com pessoas fora do ninho parental, como veremos, é uma receita chave para o desenvolvimento emocional e intelectual saudável das crianças. Uma vez que entendemos como a criação colectiva de crianças é precisamente o que permitiu que nossa espécie evoluísse com uma inteligência social tão elevada e habilidades de compaixão, estaremos em uma posição melhor para apreciar como e por que a empatia pode estar em declínio trágico entre humanos modernos. Depois de revisar exemplos bem sucedidos de culturas desaparecidas e as receitas únicas de cuidados e liberdade encontradas em culturas matriarcicas em particular, estaremos melhor equipados para fazer recomendações para o futuro de nossa espécie.

Se você achar a linguagem científica um pouco assustadora, role até o final desta publicação para um glossário de termos úteis.

• Crenças espirituais negativas podem sabotar seu bem-estar
• Cuidar de outros é o que fez nossa espécie única
• O altruísmo pode ser tão distante?
• Humanidade básica e bem-estar
• The Happiness Quest

Grandes cérebros e avós inférteis: um quebra-cabeça evolutivo.

Cerca de 2 milhões de anos atrás, nossos antepassados ​​homininos em uma espécie extinta que agora chamamos de Homo Erectus desenvolveram cérebros sem precedentes, infâncias mais longas, vida útil mais longa e habilidades rudimentares de ferramentas. Sabemos que, há 200 mil anos, nossos ancestrais tornaram-se totalmente anatomicamente modernos no sentido de se assemelhar fisicamente aos humanos modernos. Temos ampla evidência arqueológica para atestar que, há 100 mil anos, os humanos se tornaram comportamentalmente modernos ; isto é, que eles mostraram sinais de ser uma espécie tecnologicamente melhorada, simbólica, linguística, ritual e totalmente social.

Que os seres humanos modernos são exclusivamente cooperativos, empáticos e socialmente inteligentes (no sentido de saber e cuidar intuitivamente do que seus congênitos pensam, sentem ou precisam) em comparação com outros Grandes Macacos já não são objeto de controvérsia. Precisamente quando, como, e por que esse traço cognitivo-afetivo único evoluiu, no entanto, ainda é muito debatido entre os evolucionistas.

• Proteja seus relacionamentos comunicando-se efetivamente
• Cães compartilham alimentos com amigos de cachorro ao invés de estranhos
• Tomando o 'X' Fora do Xmas: Xenofobia e a Regra de Ouro
• Homicídio anomico
• Ensino de grandes aulas de faculdade com um sorriso

A existência de uma longa vida útil pós-reprodutiva para mulheres humanas também apresentou um enigma para antropólogos e biólogos. As mulheres, afinal, podem viver 30 a 50 anos adicionais após a menopausa, e temos provas de que este tem sido o caso há mais de um milhão de anos. Por que pequenos grupos de seres humanos precoces fisiologicamente fracos lutando para sobreviver em condições de região selvagem ásperas incorrer em custos tão altos para cuidar de fêmeas velhas sem valor reprodutivo?

Revisitando o evolucionismo machista.

Para apreciar por que esta é uma questão importante, mas equivocada, devemos entender que, até a década de 1960 e 1970, a ciência evolutiva era um campo acadêmico dominado por homens interessados ​​em questões machistas sobre aptidão e valor reprodutivo, competição sexual, agressão e predadores relações. Não é até que uma nova geração de mulheres cientistas inspiradas pela revolução feminista se juntou ao clube Old Boys que questiona o enquadramento da pesquisa evolutiva começou a mudar.

Modernidade emocional e criação cooperativa.

O mais provocativo, radical (e bonito!) Responde a estas quando , como e por que as questões evolutivas foram propostas pela primeira vez por Sarah Blaffer Hrdy, um antropólogo biológico agora reconhecido como um dos maiores especialistas mundiais em cuidados maternos e alloparental, anexo, evolução , e desenvolvimento entre humanos, macacos e macacos. Para Hrdy, as longas infâncias e a longa vida útil pós-reprodutiva de nossos ancestrais Homo Erectus é precisamente o que nos dá evidência de que nós éramos emocionalmente modernos antes de nos tornarmos anatomicamente e comportamentalmente modernos.

Antes de Hrdy, já era bem sabido que os filhos homininos eram muito caros para serem criados por uma mãe sozinha, devido ao seu lento desenvolvimento físico e às grandes necessidades calóricas. Na década de 1970, a antropóloga Ashley Montagu descreveu notavelmente os bebês humanos como "extero-gestações", o que significa que sua vulnerabilidade única e necessidade de contato, alimentação e cuidados constantes após o parto podem ser equiparadas a uma gestação fora do útero. Uma estimativa famosa extrapolada das sociedades de forrageamento do século 20, assim, mostrou que leva uma média de 13 milhões de calorias fornecidas por outros para criar uma descendência humana até a idade de independência nutricional, quando podem providenciar com sucesso.

Esqueça o Man the Hunter.

A suposição comum para a maior parte do século 20 foi que fornecer comida e abrigo para bebês humanos fracos requeria o Man the Hunter; em outras palavras, o "marido" de uma mãe que forneceria comida para a família. Hrdy foi o primeiro a expor os vícios masculinos por trás dessa "Hipótese de Caça" para a evolução da socialidade humana. Primeiro, novas evidências das sociedades forrageiras e análises nutricionais do registro ósseo revelaram que a carne (e a carne do grande jogo em particular) era uma fonte de nutrição muito menos comum do que se supunha anteriormente para ambos os caçadores-coletores do século 20 e os humanos antes da horticultura Revolução 12 000 anos atrás. A maioria das dietas de nossos antepassados, em vez disso, provavelmente consistia em alimentos selvagens à base de plantas. Embora as mulheres certamente tenham sido conhecidas por caçar em sociedades forrageiras, as tendências recorrentes na divisão sexual do trabalho, encontradas no registro etnográfico, sugerem fortemente que a maior parte do colheita de alimentos para plantas selvagens foi realizada por mulheres. Novas interpretações do registro humano também mostram que a caça ao grande caça pelos homens, além de ser menos freqüente do que o anteriormente assumido, tem servido com freqüência a um papel político; isto é, proporcionou uma oportunidade para o espetáculo, a exibição, a ligação masculina e a competição por papéis de liderança, mas não necessariamente um meio de provisionamento para a família.

Esqueça Famílias Nucleares e Fornecer Pais.

O próximo problema apontado por Hrdy foi que nossos modelos idealizados de grupos humanos do Pleistoceno com famílias nucleares patriarcais, compostos de "maridos" trabalhando, "esposas" domiciliadas e seus filhos compartilhando um único "telhado", se assemelhavam aos tipos de arranjos que estão apenas documentados em sociedades recentes … como o Baby Boomer da América do Norte. Hrdy não nega que o cuidado e o trabalho oferecidos pelos homens e o aumento do reconhecimento da paternidade entre nossos antepassados ​​de primatas tenham desempenhado um papel importante na evolução de nossa espécie. Ela ressalta, no entanto, que, além da importância relativamente baixa da caça ao grande caça, a presença e envolvimento do pai tem consistentemente inconsistente no registro humano. Em outras palavras, enquanto os seres humanos são os únicos primatas que parecem reconhecer a paternidade e envolver os pais na educação infantil, o espectro do envolvimento do pai entre os seres humanos varia de hiper-presente a totalmente ausente e exibe a maior variação dentro da espécie nos padrões de investimento. Os moinhos Aka da África Central, por exemplo, foram descritos como os melhores paises do mundo, e apresentam os gráficos do investimento paterno em todas as culturas em termos de sua presença documentada em torno de bebês. Enquanto os pais de Aka gastaram em média 88% de seu tempo ao alcance de crianças, o Na do norte da China proíbe o casamento, pratica as "visitas nocturnas furtivas" dos homens nas casas das mulheres para fins de concepção e são relatados como não possuindo nenhum conceito de paternidade . Entre a Na, as crianças são co-criadas por mães e seus irmãos, e assim, sem qualquer envolvimento de pais. Nas sociedades modernas, os pais suecos de famílias com dois filhos demonstraram ser os mais envolvidos, com uma média de 10,5 horas por dia-trabalho e 7,5 horas por dia sem trabalho passado com seu bebê.

Aka pai e filho, República Centro-Africana.

Fonte: Nairaland

Para Hrdy, o envolvimento do pai no Pleistoceno provavelmente teria sido tão variável quanto hoje em dia. Sem evidências sólidas de padrões consistentes, simplesmente não conhecemos o suficiente para construir uma teoria da evolução humana somente no envolvimento do pai. Os pais humanos, por uma variedade de razões que têm a ver com normas culturais, pressões econômicas e disposições pessoais, podem ser muito envolvidos, algo envolvidos ou não envolvidos com seus filhos.

O que sabemos é que nossos antepassados ​​alimentaram as longas vidas das mulheres pós-reprodutivas, e que essas irmãs, tias, avós e tias boas provavelmente permaneceriam envolvidas na coleta e processamento de alimentos e no cuidado coletivo de bebês e crianças. Esta visão, defendida por Hrdy e a biologista biológica Kristen Hawkes, tornou-se conhecida como a "Hipótese da Avó".

Esqueça os instintos maternos.

Ao enfatizar a importância vital da criação colectiva de crianças em sua Hipótese de Reprodução Cooperativa para a evolução humana, Hrdy não simplesmente simplesmente desconsiderou os pressupostos masculinos e nucleares centrados na família de nossas teorias evolutivas. Mais controversamente, ela também demonstrou que as teorias dos apegos e do desenvolvimento emocional defendidos pela psicologia ocidental (principalmente aqueles de Freud, John Bowlby e Mary Ainsworth, que enfatizam a importância das mães como figuras primárias de anexo) colocaram uma ênfase indevida nas mães sozinhas , e idéias ingênuas de um "instinto materno" em particular. Ao contrário dos chimpanzés e dos nossos outros primos Great Ape, que quase nunca deixam ninguém perto (nem sequer detém!) Seus bebês, as mães humanas são os únicos primatas que deixam outras pessoas tocarem, segurar, segurar, cuidar … e às vezes negligenciar seus bebês. As mães humanas também não têm precedentes entre os primatas em possuir a capacidade de se cuidar seletivamente de sua prole. O registro humano mostrou consistentemente que as mães em nossa espécie demonstram, de longe, as maiores taxas de abandono, negligência e infanticídio. Para a Hrdy, a fórmula invariante que motiva as mães a cuidar ou abandonar seus filhos é a percepção de quanto apoio social elas provavelmente irão ao criar uma criança. Outras pressões socioeconômicas e normas culturais arbitrárias que regem a desejabilidade de tipos específicos de descendentes (como a preferência por crianças do sexo masculino nas sociedades patriarcais) também desempenham um papel importante na mediação do cuidado e do amor.

Mas não desista da esperança! A biologia (social-experiencial) da raiva e cuidado.

Hrdy pode ser mal interpretado como a promoção da visão de que o amor materno é inteiramente construído socialmente. Em sua análise cuidadosa desta difícil questão, no entanto, ela reconhece facilmente que, como a maioria dos mamíferos e, talvez, em maior medida, os humanos são predispostos neurobiologicamente a responder a sugestões de "cuteness" para crianças que ativam um forte desejo de segurar, abraçar e cuidar para bebês, filhotes e filhotes de todos os tipos. O etologista Konrad Lorenz foi o primeiro cientista a observar sistematicamente como os olhos grandes, as cabeças redondas, as bochechas gordinhas e outros traços infantis pareciam evocar universalmente a coragem. Ele chamou essas sugestões de "cuidado do bebê" kindchenschema.

Várias décadas de pesquisa inspiradas nas observações de Lorenz demonstraram que os bebês chubbier que parecem ser um termo completo, saudável e mais provável para sobreviver são consistentemente classificados como "mais lindos" e provocam mais atenção e cuidados. Se você é céptico, dê uma olhada na imagem abaixo e pergunte a si mesmo quem é o mais bonito entre os dois bebês. Ou realize o simples truque mental de visualizar um bebê sorridente cheio de rosto e cheio de bochechas. Se, como eu, você experimente o calor crescente em seu peito e sinta a vontade de sorrir apenas pensando em um bebê, você acabou de experimentar uma onda de oxitocina!

Exemplos de baixo (rosto estreito, testa baixa, olhos pequenos, nariz grande e boca), não manipulados e alto (face redonda, testa alta, olhos grandes, nariz pequeno e boca) rostos do esquema do bebê. (Modificado a partir da referência 10, copyright Blackwell Verlag GmbH.)

Fonte: Melanie L. Glocker et al. PNAS 2009; 106: 9115-9119

Avanços recentes em neurociências mostraram que a exposição a sinais de cuteness e a presença de bebês causam oxitocina (muitas vezes associada com amor e vínculo) e hormônios de prolactina (associados à lactação) ao aumento de mulheres. Esta resposta foi documentada em mães, mulheres nulíparas (mulheres que não deram à luz uma criança) e mesmo em homens, cujos níveis de testosterona também diminuem na presença de bebês. Embora eles não possam lactar, os homens também demonstraram experimentar picos de prolactina na presença de bebês. Hrdy explica que, em um nível neurobiológico básico, todos os seres humanos, independentemente do sexo e da experiência dos pais, possuem a base para amar e cuidar dos bebês. Mas ela também argumenta que a experiência é muito importante!

A experiência é importante.

As respostas hormonais às sugestões de bebês são mais pronunciadas em paises experientes e de segunda-feira, ou em pais que não tiveram extensa exposição prévia a bebês e crianças e são cuidadores experientes. Este é um ponto muito importante para a hipótese de reprodução cooperativa de Hrdy e para sua explicação de empatia como um mecanismo que é inato e aprendido, e sempre mediado cooperativamente.

Numerosos estudos mostraram que os filhos de mães jovens ou inexperientes apresentam maiores riscos de problemas de desenvolvimento, desnutrição e até mortalidade. Isso também é verdade para a maioria dos primatas, que se tornam melhores pais com experiência. Mas aqui novamente, devemos lembrar que nossas predisposições neurais para buscar e responder a sugestões de crueldade nos convidam a adquirir essa experiência. Como seres humanos, as fêmeas nulíparas de todas as espécies de macacos e macacos apresentam curiosidade desordenada para os bebês de suas espécies, mesmo que as mães raramente os deixem perto de sua prole – o caminho das mulheres, como a Hrdy, de procurar experiência materna.

Sinos de Pigmy (família Callitrichidae) do Bassin da Amazônia Ocidental,

Fonte: animalspot.net

As mães entre os mossinhos minúsculos e minguantes dos macacos New World da família Callitrichidae estão entre os únicos macacos conhecidos por permitir que outras pessoas mantenham seus bebês. Apesar de terem decorrido 30 milhões de anos desde que os seres humanos e os macacos de callitrichidae compartilharam por última vez um antepassado comum (em comparação com apenas 6 milhões de anos para humanos e chimpanzés), ambas as espécies são comuns que são criadores cooperativos. As mães de Callitrichidae, como mães humanas, são conhecidas por investir seletivamente em alguns de seus bebês, mas não em outros, e para compartilhar tarefas parentais com pais, irmãos, avós e até mesmo geneticamente

Musgo de tamanho completo

Fonte: Imagens da Ásia

parentes sociais não relacionados.

Como esses macacos do Novo Mundo estão tão distantes fisicamente e evolutivamente longe de nós, eles receberam muito menos atenção científica do que os nossos primos de chimpanzé, que são conhecidos por possuírem habilidades únicas de resolução de problemas, mas para exibir inteligência egoísta "maquiavélica" típica e falta de respeito pelas necessidades dos outros. Tamarin e saguê, ao contrário, observaram-se que seguiam o olhar dos outros, que eram exclusivamente de outra natureza e preocupados com o bem-estar dos seus congênitos. Para a Hrdy, o ingrediente que falta na empatia dos chimpanzés pode ser explicado por sua relativa falta de criação de crianças cooperativas e o "individualismo" de suas práticas de maternidade.

Uma raça de armas de corte e cuidado.

Na reavaliação convincente de Hrdy de nosso passado evolutivo, é precisamente o atendimento mútuo e o ensino intergeracional encontrados nas práticas cooperativas de criação de filhos de nossos antepassados ​​que proporcionaram humanos, e não outros macacos, com este ingrediente empático faltante.

Na história tradicional do macho que dominou a teoria evolutiva até recentemente, a inteligência humana era entendida como tendo evoluído a partir da inteligência do mapeísmo do macaco. Os seres humanos, ou assim a história foi, são tão interessantes quanto os chimpanzés, mas são simplesmente muito melhores machiavellians. Nesta história, a cooperação teria evoluído, já que os primeiros humanos descobriram que colheriam maiores benefícios individuais do trabalho grupal e a caça cooperativa em particular. O risco a ser considerado nesta Hipótese maquiavélica foi que muitos "cheaters" ou "freeloaders" poderiam colher benefícios individuais a custos mínimos, sem contribuir com sua participação no trabalho colaborativo. A seleção natural teria favorecido bons trapaceiros, por um lado, e pessoas que eram boas em detectar trapaceiros do outro. Nesta história, nossa capacidade única de estar em sintonia com os estados mentais, intenções e sentimentos de outras pessoas evoluiu a partir de uma "corrida armamentista cognitiva" entre trapaceiros e detectores de trapaceiros.

Para muitos antropólogos, esta história parece improvável com base apenas em evidências etnográficas. A maioria das pequenas e médias empresas documentadas no registro etnográfico apresentam fortes normas e culturas sociais igualitárias de dar e compartilhar sem expectativas de retornos imediatos ou recíprocos. O interesse próprio "iluminado" pode ser promovido como um objetivo moral desejável em algumas sociedades contemporâneas, mas apresenta um forte contraste com os valores igualitários que ainda são encontrados em muitas culturas.

Nos últimos anos, um melhor conhecimento da antropologia e reexaminar teorias psicológicas culturalmente tendenciosas com populações não-ocidentais deu lugar a novas hipóteses de Aprendizagem Cultural para a evolução da inteligência humana. Nestes novos modelos, o que nos torna excepcionalmente inteligentes é entendido como a capacidade e oportunidade de terceirizar grandes pedaços de informação e habilidades aprendidas de um repertório cultural que cresce de geração em geração. Nesta visão, muito poucas das habilidades ou longas cadeias de informações necessárias para funcionar bem em nossas sociedades cada vez mais complexas jamais poderiam ser re-inventadas ou descobertas por aprendentes individuais. Cultura, em outras palavras, é o que nos torna inteligentes. Que a cognição e a cultura humanas evoluíram de forma exponencial nos últimos 200 mil anos, agora é amplamente aceita. O modo como e por que a cultura evoluiu continua a ser uma questão aberta.

Para Hrdy, os exemplos de amor e cuidados colaborativos que são reproduzidos cada vez que uma nova vida humana nasce nos dão uma janela de desenvolvimento em nosso passado evolutivo. Vimos que, dado o contexto apropriado e a experiência adequada, os seres humanos quase sempre atuam sobre sua predisposição inata para buscar e responder a sugestões de cuteness e cuidar dos bebês. Mas os bebês humanos também estão exclusivamente predispostos a buscar atenção, serem tocados, falados e cuidados pelos outros. Os bebês desde uma idade muito precoce são exclusivamente curiosos, observadores e comunicativos. Eles seguem o olhar dos outros (indicando que eles colocam seus pequenos eixos nas perspectivas dos outros!) E, especialmente quando criados por pais abertos, gostam muito de ser mantidos por outras pessoas. De 6 a 7 meses, eles começam a balbuciar, imitar sons e buscar mais comunicação com todos ao seu redor.

um bebê curioso e comunicante.

Fonte: Survival International

Nesta visão, a seleção cultural teria favorecido consistentemente os bebês que eram habilidosos em obter cuidados e comunicação, o que, por sua vez, precisava estar perfeitamente sintonizado com os pensamentos, sentimentos e necessidades dos outros. Em vez de uma corrida de armas maquiavélica para melhor detecção de trapaças e freeloader, podemos entender a inteligência e a empatia humanas como evoluindo de uma raça de armas de cuidado e cuidado , favorecendo melhores empáticos e melhores cuidadores!

A hipótese de Hrdy é apoiada por uma grande quantidade de evidências de desenvolvimento. As crianças que crescem com a exposição a mais irmãos mais velhos, por exemplo, desenvolvem melhores habilidades de tomada de perspectiva e, portanto, em uma idade mais jovem; como as crianças de pais mais experientes. Estudos de crianças criadas coletivamente em kibutzim israelitas também renderam resultados muito promissores sobre o ajuste socioeconômico e emocional ao longo da vida daqueles que foram nutridos neste ambiente único.

Quanto mais figuras de anexo, melhor.

Devido a persistentes preconceitos sobre o papel das mães e das famílias nucleares nas teorias atuais do apego, os benefícios da criação coletiva de crianças ainda não são estudados. Como um fervoroso defensor das guardas de qualidade subsidiadas, a Hrdy está convencida de que a receita de empatia é simples: mais oportunidades para desenvolver múltiplos anexos significativos, melhor para criança, mãe e sociedade . Mesmo a pessoa transiente "como se mostra" na forma de amigos da família, padrastros, professores e outros, na sua opinião, proporcionam oportunidades significativas para uma criança se unir com conspecifics e se tornar mais empática. Desse ângulo, os pais solteiros entre vocês que estão preocupados com a hora de apresentar o seu outro significativo ao seu filho podem relaxar. A resposta, se você se sentir feliz e segura em seu relacionamento, é fazê-lo agora mesmo se você não tiver certeza de que o relacionamento durará.

Isso significa que todos os arranjos coletivos são bons para crianças, pais e sociedade?

Antes de retornar ao ambiente emocional cada vez mais empobrecido de nossas sociedades milenares, devemos revisitar o que sabemos da história para entender melhor quando nossos problemas começaram.

Histórias de amor da avó … com um toque trágico .

Começamos nossa longa jornada no tempo, ao louvar o papel das avós pelo seu precioso papel no cuidado coletivo, sua importância única em compartilhar experiências e conhecimentos e seu lugar crucial no enigma do que permitiu que nossa espécie prosperasse.

Quando os antropólogos do século 20 começaram a estudar a criação de crianças coletivas com maior rigor estatístico, descobriram que a presença de avós estava positivamente correlacionada com um maior estado nutricional e taxas de sobrevivência em crianças. Kristen Hawkes, outro campeão da Hipótese da Avó, foi o primeiro antropólogo a tornar essa conexão óbvia depois de estudar "avós trabalhadoras" entre os caçadores-coletores Hadza do norte da Tanzânia. Uma correlação semelhante foi posteriormente encontrada entre os colhedores Ache do Paraguai, e a história tornou-se o novo evangelho entre os desenvolvimentistaistas etnográficamente informados.

Entre os Hadza do norte da Tanzânia, as avós passam mais tempo buscando que as mulheres mais novas. O trabalho e os cuidados das avós estão correlacionados com um melhor estado nutricional e taxas de sobrevivência em crianças Hadza. Fonte: animalspot.net

Fonte: photobucket

A partir dessas histórias, podemos concluir que a presença de avós na vida de uma criança sempre proporciona uma oportunidade de vínculo significativo com um cuidador experiente e amoroso, que por sua vez sempre produz pais mais confiantes e relaxados e filhos mais saudáveis ​​e mais empáticos. Um olhar histórico mais amplo em diferentes sociedades, infelizmente, revela uma história diferente.

Em uma análise recente dos dados demográficos da Alemanha do século 18 e 19 na região de Krummhörn, estudiosos do Instituto Max Planck descobriram que a presença de avós maternas na família realmente melhorava as chances de sobrevivência infantil e, portanto, em um momento em que a mortalidade infantil foi desenfreada. Em comparação com as médias de mortalidade no momento, no entanto, as crianças que crescem em uma casa onde o pai, mas as avós maternas estavam presentes apresentaram maiores riscos de morte infantil ou infantil. Tendências semelhantes já foram identificadas a partir do histórico histórico em Quebec, Finlândia e Japão.

Se essas tendências têm significância estatística generalizável, ficamos com outro enigma histórico e um espinho irritante ao lado da Hipótese da Avó. O que se trata de avós paternas, mas não maternas, que parecem piorar as perspectivas de vida das crianças?

O patriarcado é o culpado, mas o problema não é simples.

Para entender essas tendências, precisamos compreender as diferenças na organização social e os padrões de parentesco entre sociedades de pequena escala como Hadza e Ache e grandes políticas agrárias como o início do Quebec moderno, Finlândia, Alemanha e Japão. O que as últimas quatro sociedades têm em comum é que elas são patriarcais.

O "Patriarcado" tornou-se uma palavra-chave para explicar muitos dos males do mundo nos últimos tempos, mas muitas vezes é mal compreendido e imprecisamente descrito. Em termos antropológicos observáveis, pode-se dizer que uma sociedade é patriarcal quando exibe costumes de herança patrilinear e padrões de residência patrilocais . Patrilinealidade refere-se a leis e práticas consuetudinárias que regem a transferência e herança de nomes e propriedades de pais para filhos, geralmente primogênitos. Patrilocalidade refere-se aos costumes do casamento e aos padrões de residência, onde uma noiva geralmente se desloca para o local de nascimento e residência do marido e integra a família do marido depois de se afastar dela. Nas culturas patrilineares e patrilocais, as crianças terão mais exposição aos aloparentes e avós paternos (especialmente as avós) que freqüentemente compartilham uma família com o marido e a esposa, especialmente porque os homens (e o avô, por extensão) experimentam maior mortalidade.

A preferência cultural para descendentes masculinos é muito comum nas culturas patriarcais, assim como as ansiedades da paternidade "verdadeira" e das infidelidades das mulheres. O programa cultural neste esquema específico está voltado para garantir que os filhos do sexo masculino sejam verdadeiramente filhos do pai, que herdarão a propriedade da família e transmitirão o nome da família. As avós paternas, como sogras, tendem a ser as autoridades implícitas dessas normas culturais, uma vez que são socializadas para preferir a prole masculina e desconfiar de suas nora-herdeiras. Novas noivas, por sua vez, são socializadas para desconfiar de suas sogra nunca satisfeitas e um tempo geral difícil para todos os envolvidos.

Mulheres e meninas em culturas patriarcais geralmente desfrutam de muito menos mobilidade do que suas contrapartes em culturas matriarcais. As crenças e práticas rígidas sobre a virgindade pré-matrimonial das meninas são muito comuns nas culturas patriarcais, e as mulheres (tanto parentes e afins, relacionadas ao sangue ou ao casamento) tendem a ser policiadas demais em termos de o que podem fazer, onde podem ir e quem eles podem se relacionar ou se acasalar. Nesta imagem, a presença de uma família extensa de aloparentes primariamente patrilocais não garante que o ambiente coletivo de criação de filhos seja harmonioso para mães e filhos. Como vimos, pode até resultar em negligência mais pronunciada.

O ponto-chave para levar para casa sobre os problemas com os arranjos de criação de filhos patriarcais é que as mães gozarão de menos liberdade e mobilidade em geral e ajuda menos generosa de todos os lados. Em termos darwinianos, os custos da criação de crianças são elevados e os benefícios são baixos neste pacote cultural; e tanto para mãe e filhos, especialmente se eles são meninas.

E quanto a homens e meninos?

Essa imagem sombria não deve ser interpretada como uma conspiração masculina para manter as mulheres em um lugar de subordinação. Em primeiro lugar, os sistemas patrilineares, como todas as sociedades, são reproduzidos pelos seres humanos através do acidente de nascimento, pois as pessoas (homens e mulheres, meninos e meninas, noivas e mães-primas) são implicitamente cúmplices na perpetração de normas sociais e tendências difíceis para ver e questionar.

Os homens também resistem à sua justa parcela de sofrimento neste pacote. Nas sociedades patriarcais atuais, eles exibem, de longe, as taxas mais altas de suicídio e abuso de substâncias. A maioria dos homens expressa solidão, frustração e falta de reconhecimento depois de trabalhar longas horas para suas famílias, mas longe de suas famílias. Nesse arranjo, os homens não são simplesmente carinhosos: são culturalmente privados da oportunidade de formar vínculos significativos com seus filhos e famílias. A alta defecção e as taxas de absenteísmo do pai nas sociedades patriarcais, assim, também podem ser entendidas como um subproduto de uma cultura que exclui os homens dos cuidados.

Por que, então, são sociedades modernas tão diferentes da Aka da África Central, onde os bebês são mantidos por homens durante a maior parte do dia?

A cultura matrilineira, matrilocal ("matriarcal" para calções) existe, mas geralmente são descritas como raras exceções. Os Iroquois, os Navajos e os Hopi da América do Norte são exemplos notáveis ​​de sobrevivência (mas em extinção), assim como os Khasi do Norte da Índia, o Iban e o Batek da Península Mala, e o Kung da África Austral. O basco, algumas culturas judaicas, os gregos, filipinos e até mesmo os dinamarqueses estão entre as poucas sociedades agrárias descritas como exibindo, ou historicamente exibiram residências matrilocais e padrões de criação de filhos.

As sociedades matriarcales atuais, como o Estado de Khasi do Meghalaya na Índia, geralmente são mais pacíficas do que as sociedades patriarcais e concedem muito mais liberdade às mulheres em termos de quem podem se acasalar. As taxas de "divórcio" tendem a ser altas nessas sociedades, porque as mulheres também possuem a liberdade de deixar relações abusivas. Este é um padrão encontrado na maioria das sociedades de forrageamento e de pequena escala. Escrevendo sobre o casamento e os padrões de separação entre o Zafimaniry de Madagascar, por exemplo, o antropólogo Maurice Bloch descreve uma cultura de "tolerância zero" de abuso infantil e conjugal, onde anciãos e membros da comunidade irão intervir nas brigas de jovens casais e pais inexperientes e perguntar para separar, se necessário.

Revisando o matriarcado.

Durante a maior parte do século XX, os teóricos da evolução assumiram que o patriarcado era universal para nossa espécie e refletia o ambiente em que evoluíramos. Em termos biológicos, a suposição comum era que os machos humanos tendiam universalmente para a filopatria – um termo que descreve as espécies que permanecem dentro ou retornam ao seu local de nascimento em sua vida útil reprodutiva. Os chimpanzés, que serviram como nossos melhores modelos para o que nossos antepassados ​​mais próximos de Ape puderam ter sido, exibem padrões filopáticos masculinos, pois as fêmeas reprodutoras deixam seus próprios grupos para integrar o lugar de residência dos machos. Trabalhando a partir desta hipótese masculina de phylopatric, uma análise muito citada de 862 culturas mundiais de 1967 codificadas por George Murdock afirmou que 62% das culturas conhecidas eram patrilocais, enquanto os restantes 38% exibiam padrões bilocais. Não é até 2004 que a antropóloga Helen Alvarez (não de modo casual, uma mulher!), Ao examinar cuidadosamente o estudo de 1967, determinou que a evidência era muito irregular, pouco conclusiva e, às vezes, errada. Ela descobriu que dados suficientes estavam disponíveis para apenas 48 das 862 culturas, e que apenas 6 entre essas 48 culturas forrageiras apresentavam padrões patrilocais rigorosos. Como Murdock, ela descobriu que as culturas restantes mostraram padrões ambilocais ou bilocais, onde as crianças poderiam ser criadas entre as famílias do pai ou da mãe. As sociedades agrárias "patriarcais" de Quebec ao Japão em que a preocupante tendência da avó paterna foi encontrada, afinal, também exibiram variações nos padrões de residência matrilocais ou patrilocais!

Hrdy reconhece que a ambilocalização parece ser a norma ao longo da história e em todas as culturas, mas ela observa que as sociedades patriarcais sofreram uma expansão constante nos últimos 10 000 anos à medida que os seres humanos se tornaram sedentarizados e as sociedades agrárias de grande escala expandiram-se através da guerra e do comércio. As análises do genoma humano não nos dão evidências de padrões de residência conjugal precisos no passado distante. Um olhar íntimo sobre os cromossomos Y (passados ​​de pais para filhos) e o DNA mitocondrial (passado das mães para as duas filhas e filhos) revela que nos últimos 5000 anos, as mulheres eram mais propensas do que os homens a se moverem entre as populações, e assim durante uma era de patriarcado cada vez mais expansionista.

Sabemos muito pouco sobre os padrões de residência antes dessa data. Nós sabemos do projeto do Genoma Humano, no entanto, que os genes envolvidos na produção de esperma humano evoluíram recentemente e a uma taxa inusitadamente rápida. Essa alta produção de espermatozóides típica de machos humanos se assemelha a uma característica encontrada em espécies de polipropileno, onde fêmeas se aproximam de mais de um homem. Para Hrdy, a vigilância das mulheres típicas das culturas patriarcais não teria sido favorável à evolução de tal característica, e ela interpreta esse achado genético como evidência de que a poliandria e a matrilocalidade eram generalizadas entre os primeiros humanos. Humanos, ela ressalta, como outras espécies reprodutoras cooperativas, criadores flexíveis no sentido de que podem ser e ter sido alternadamente poligênicos, polivalentes e monogâmicos.

A empatia está desaparecendo e quais são as conseqüências?

O relato pungente de Hrdy de como evoluímos para ser tão empático termina com uma nota pessimista. Depois de fornecer ampla evidência de que o aloparentamento ambilocal e matrilocal não é apenas o que permitiu que nossa espécie evoluísse, mas também é o que fornece consistentemente motivos para o desenvolvimento de humanos bem ajustados e empáticos, ela observa que o padrão de 10 000 anos de invasão patriarcal sobre o bem ambientes matriarcais tomaram uma volta estranha.

Por um lado, as mulheres nas sociedades modernas ganharam um "retorno" para mais liberdade e mobilidade. Mas os preconceitos patriarcais e as divisões do trabalho são difíceis de sacudir, e as mulheres modernas também são normalmente socializadas com as duplas pressões de serem independentes e nutridas; trabalhadores autônomos bem-sucedidos e dando mães ao mesmo tempo, e, portanto, em um momento em que o acesso a redes de apoio a todos os meios avançados continua a diminuir. Em um sentido paradoxal, então, os custos e as exigências da educação infantil continuam a ser muito elevados para as mulheres jovens – talvez mais altas do que nunca. Pode ser por isso que, pela primeira vez na história, muitas mulheres jovens estão optando por não ter filhos completamente.

O surgimento de um único parental também traz um conjunto complexo de novos problemas em uma escala histórica sem precedentes. No século 20, muitos estudos documentando as poucas perspectivas de vida de crianças criadas em casas monoparentais pareciam "culpar" os pais solteiros e atribuírem o problema à falta de presença do pai de privação de um ambiente familiar nuclear. No entanto, vimos que o "divórcio" e as taxas de viuvez têm sido consistentemente altas entre culturas e ao longo da história, mas que a presença de amplas redes de apoio aloparental continuou a garantir a persistência de ambientes emocionais saudáveis ​​para crianças. O problema com a educação unidimensional contemporânea, portanto, é simplesmente a falta geral de apoio coletivo, que, nas sociedades modernas, deveria incluir o apoio estatal. Um estudo recente que compara os resultados das crianças de casas monoparentais nos EUA e no Canadá, assim, descobriu que as crianças da amostra canadense não enfrentaram mais desvantagens do que sua contrapartida nas famílias nucleares. A principal variável entre as duas amostras neste caso é o acesso mais amplo a creches e serviços de saúde subsidiados de qualidade encontrados no Canadá, mas não nos EUA.

Hrdy, escrevendo dos EUA, se preocupa de que os pobres resultados de desenvolvimento das famílias solitárias tenham sua marca na evolução. Sua abordagem à ciência evolucionária abriu o caminho para as recentes apreciações do papel desempenhado pela plasticidade do desenvolvimento na passagem de traços adaptados – um campo em expansão chamado epigenética. Uma regra básica nessas novas abordagens para a plasticidade da evolução é que os traços que não são utilizados no desenvolvimento desaparecem rapidamente no tempo evolutivo. Este foi o caso com várias espécies de peixes cavernícolas que perderam os olhos para a seleção natural depois de se reproduzir e se desenvolver na escuridão. Para Hrdy, haverá espaço para pouco além da nossa inteligência maquiavélica evolutivamente mais velha, se continuarmos a cultivar ambientes tão solitários e individualistas.

"Se a empatia e a compreensão se desenvolvem apenas sob condições especiais de criação", ela avisa "e se uma proporção cada vez maior das espécies não consegue encontrar essas condições, mas, no entanto, sobrevive para se reproduzir, não importa o quão valioso os fundamentos para a colaboração estavam em o passado. A compaixão e a busca pela conexão emocional desaparecerão tão seguramente como a visão no peixe cavernícola "(2009, p293).

Qual o proximo?

A boa notícia para levar para casa a partir dessas histórias, de forma contraditória, é precisamente que somos uma espécie ambivalente .

Nunca parecemos descobrir se ser nómadas ou resolvidas, monógamas ou poligâmicas, patriarcais ou matriarcais, solteiras ou unidas por pares. O ponto importante aqui é que são essas tensões criativas e nossa imensa flexibilidade para experimentar que define nossa experiência como exclusivamente humana. Nós reinventamos nosso modo de vida uma e outra vez ao longo da história, e agora alcançamos um estágio quando essa tendência está acontecendo a taxas mais rápidas.

Escolhas radicais: reinventar sua cultura.

O mais flexível entre nós pode querer reinventar suas vidas e reviver os tipos de experiência coletiva defendida em kibutzim na década de 1970. Para aqueles de nós que não temos o luxo de abandonar longos dias de trabalho, ou não conhecemos pessoas interessadas em embarcar em experimentos tão radicais, muitas coisas mais simples podem ser feitas contrariando o individualismo que enquadra a maioria dos nossos dias (e vida! ) decisões.

Escolhas tradicionais: siga as dicas das gerações anteriores.

Ao escolher um companheiro potencial, por exemplo, podemos seguir indícios de culturas mais tradicionais que consideram os indivíduos em primeiro lugar, conforme definido pelas suas redes de relações entre as pessoas. Pensar em compatibilidades (e flexibilidade!) Entre as famílias, e não apenas entre dois amantes, pode ser um passo importante. Os pais jovens também podem decidir viver perto de seus próprios pais, irmãos ou aloparents, ou convidá-los a viver em suas casas. Os amigos também podem escolher viver perto e ajudar a criar os filhos uns dos outros.

Escolhas diárias: mantenha a eusocialidade fluindo.

Muitos jovens não estão prontos nem em uma posição econômica segura para ter filhos, e outros entre eles preferem não ser pais. No entanto, é em cenários tão comuns que as receitas para manter a empatia vivas são mais facilmente acessíveis. A chave para esta abordagem é manter a eusocialidade fluindo. Em biologia, espécies eusóxicas ou ultra-sociais (como abelhas, formigas ou ratos mole nus) são animais sociais cujos grupos são caracterizados pela interação entre diferentes gerações (como crianças, pais e avós) e em que todos colaboram para aumentar a jovem. Se os humanos são uma espécie eusocial, como o sociobiologista EO Wilson afirma, continua sendo um assunto de debate. O que parece ser o caso dos humanos milenários, no entanto, é uma diminuição constante da eusocialidade. Isto é observável no aumento da segregação baseada na idade e níveis reduzidos de interações entre gerações, particularmente como o conhecimento e os valores dos idosos são rapidamente vistos como obsoletos em uma era de mudanças culturais vertiginosas e como adultos jovens não interagem mais com crianças. Crianças e jovens adultos, portanto, com maior risco de não cultivar empatia.

Isso é alarmante em muitos níveis, não menos importante porque reduz a capacidade dos jovens e dos jovens de envolver e simpatizar com as perspectivas de pessoas diferentes de si mesmas, mas também porque está impedindo o fluxo multidirecional de informações culturais que nos fez evoluir para ser tão esperto.

Na verdade, contrariar esse problema não demora muito. Se você tem menos de 50 anos, você pode começar ligando para sua avó, ó tio bom ou alguém de duas gerações acima de você, que eles saibam que você está pensando nelas e peça conselhos. Você pode então prosseguir para baixo e ligar ou enviar por e-mail seu pai, mãe, tio, tia ou amigo favorito da família. Se você é um avô, ligue para seus filhos e netos!

Dê-se semanalmente e depois desafios diários: certifique-se de interagir sinceramente, de forma significativa e com compaixão com pelo menos uma pessoa de gerações acima e abaixo da sua. Então, estique um pouco e continue tão alto quanto possível. Mantenha o desafio e tente organizar ou encontrar-se em jantares, eventos ou festas onde pelo menos três, e, idealmente, quatro gerações interagem. Repita esta operação com a maior freqüência possível. Uma vez que você alcançou um nível de conforto, mantenha o alongamento, e continue a atrair os relacionamentos mais frágeis acima de tudo. Continue interagindo com pessoas muito antigas e muito jovens.

Você pode estar entre aqueles que já não têm avós, ou aqueles que preferem não ter filhos. Mesmo assim, você deve se lembrar que, como membro de uma espécie cooperativa, você ainda é um allograndchild, allochild, alloparent, allosibling e allocousin para todos os outros membros de sua espécie. Se você não tem filhos, sobrinhos ou sobrinhas, perca tempo com os filhos de sua amiga, ensine-lhes uma música ou uma habilidade, ou leve-os para o parque. Ou melhor ainda, aprenda algo com eles!

Glossário.

Empatia : a capacidade de se engajar na tomada de perspectiva e ser outra; a capacidade de inferir, se interessar e se preocupar com os pensamentos, intenções, sentimentos, desejos, bem-estar e necessidades de outras pessoas.

Kindchenschema: esquema de bebê; um conjunto de características físicas infantis, como cabeças grandes, rostos redondos, olhos grandes e chubbiness que são percebidos como fofos e motivam o comportamento de cuidados em outros indivíduos.

Alloparents : pessoas que não sejam pais biológicos que cuidam de crianças; ver também cuidados aloparentários ; Allomothers ; allofathers , etc. Os aloparents paternos ou maternos referem-se a cuidadores aloparentais das crianças do pai ou do lado da mãe da família.

Nullipara ( adj. Nulípara ): uma mulher que ainda não teve filhos; primapara : ter carregado um filho; multipara : tendo suportado várias crianças.

Criação cooperativa : um traço comportamental em espécies animais em que múltiplos aloparentes cuidam a prole.

A Hipótese de Reprodução Cooperativa : uma teoria evolutiva de acordo com a qual a inteligência, a empatia e a culpa humana evoluíram através do cuidado integral.

Hipótese da inteligência maquiavéla : uma teoria evolutiva segundo a qual a inteligência humana evoluiu através de uma corrida armamentista cognitiva entre cooperadores e desertores. Os animais que exibem a inteligência maquiavela podem considerar a perspectiva dos outros, mas irão fazê-lo sem altruísmo e para seu próprio interesse.

Patrilinealidade : leis e normas consuetudinárias que regem a transferência de nomes e propriedades de pais para filhos em culturas patriarcais.

Patrilocalidade : padrões de residência nos sistemas matrimoniais patriarcais, onde as noivas se deslocam para o local de nascimento ou residência de seus maridos, e as crianças tipicamente têm mais acesso a aloparents paternos.

Matrilinealidade : leis e normas consuetudinárias que regem a transferência de nomes e propriedades de mães para filhas em culturas matriarcais.

Matrilocalidade (também conhecida como uxorilocalidade ): padrões de residência nos sistemas de casamento matriarcal, onde os maridos se deslocam para o local de nascimento ou residência de suas noivas, e as crianças normalmente têm mais acesso aos aloparentes maternos.

Ambilocalização / bilocalidade : padrões de residência mista em que os maridos e as noivas se deslocam para qualquer um dos locais de nascimento ou residência dos seus companheiros, e as crianças tipicamente têm acesso a qualquer ou a ambos os aloparentes maternos e paternos.

Phylopatry: a tendência de um organismo ou animal permanecer ou voltar a um lugar. Os animais que exibem filopatria natal retornam ao seu local de nascimento para se reproduzir.

Eusocialidade : maior nível de ultra-socialidade em espécies animais. As espécies eusoquicas exibem 1) criação de crianças cooperativas, 2) sobreposição e interação entre múltiplas gerações, e 3) divisão de trabalho entre membros reprodutores e não reprodutivos ou "castas".

Plasticidade do desenvolvimento : traços adquiridos, expressos, cultivados ou suprimidos através do aprendizado ao longo do desenvolvimento; A plasticidade do desenvolvimento também é teorizada como um papel importante para a expressão ou supressão de traços específicos na evolução. Veja também epigenética e síntese evolutiva ampliada (EES)

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