Cuidados mais velhos cuidam mais

Parece que os humanos não podem enfrentar a morte. Mesmo quando alguém morreu, aguentamos muitas crenças sobre sua existência contínua em reinos que são independentes de nós. Este vestígio de existência residual está representado em todas as religiões, em graus variados de realismo e cerimônia. A nossa idade clínica atual transformou a morte de um ciclo de vida natural – mas incompreensível – para uma das falhas clínicas. A morte é um constrangimento médico.

De todas as disciplinas, os biólogos talvez tenham uma vantagem em aceitar a morte, não só como um processo natural, mas como um processo necessário. Leonard Hayflick, o renomado biólogo / gerontologista, talvez seja o mais sucinto ao dizer que (parafraseando) "a morte pode ser prejudicial para o indivíduo, mas necessária para a espécie". Os biólogos entendem a morte porque olham para as espécies e como as espécies se desenvolvem. Uma vez que o aumento do volume de negócios (taxa de mortalidade) significa que as espécies são mais adaptativas – são conhecidas como r-seleção cunhadas pelos ecologistas Robert MacArthur e EO Wilson (Pianka, 1970). A estratégia biológica alternativa seria ter menos descendentes, mas investir mais em seus nutrientes (como seres humanos). Esse tipo de estratégia é referido como espécies de seleção K. Os biólogos são tão bons em lidar com a morte que categorizaram as espécies com base na taxa de mortalidade.

Uma construção tão importante como a morte deve ter mais relevância para nós como seres humanos. E isso acontece, especialmente quando precisamos entender o fundamento para o nosso senso de ser, como na metafísica – um ramo da filosofia interessado no primeiro princípio das coisas. Metaphysics pergunta questões radicais incluem conceitos abstratos como ser, saber, substância, causa, identidade, tempo e espaço. Como podemos entender que não estamos apenas a atuar atores no estágio da vida seguindo uma narrativa genética, mas também estamos a participar dos diretores. Cremos que escrevemos nossos próprios roteiros. Parece que a morte – uma ideia da expectativa da morte – nos proporciona uma urgência de viver. Quando Simon Critchley compilou os pensamentos sobre a morte por mais de 190 filósofos, o tema central que ele resumiu foi a idéia de que a morte fornece uma urgência para viver no presente. Os filósofos usam o conceito de morte para definir as interações no presente como o único aspecto real da passagem do tempo. A idéia de morte define nossa idéia da realidade do presente. Mas a morte tem que ser mais do que uma idéia. Na virada dos 1900s, Sigmund Freud foi o primeiro a atribuir a idéia de morte como um impulso – ele chamou de Thanatos.

Thanatos – a hipótese de um impulso de morte, que levou a um estado inanimado – foi originalmente proposto por Sigmund Freud em 1920 em Beyond the Pleasure Principle. Freud estava tentando explicar a Primeira Guerra Mundial. Como os homens viril podem ir de bom grado para a morte, em vez de seguir seu verdadeiro desejo de gratificação sexual? No entanto, a interpretação de Freud de por que os pacientes repetiram reviver a experiência traumática, já que ainda está acontecendo com eles agora (como pessoal), e não como uma experiência passada e abstrata (como atores) indica uma certa falta de compreensão da crença ontológica de como o eu , o "eu" permanece constante ao longo do tempo. Para tal interpretação, Martin Heidegger tem uma melhor interpretação da morte.

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O livro "Ser e tempo" de Martin Heidegger refere-se ao tempo como finito definido no final pela nossa compreensão da morte. Em nosso ser, a morte fornece o período final final completo. Para ser um ser humano autêntico, devemos estar cientes de nossa morte definitiva. Isto é o que Heidegger chamou famosamente de "ser-para-morrer". Heidegger precisava da morte para nos importar. Para Heidegger, cuidar não está sendo nutrido e mostrando empatia, pois o cuidado de Heidegger é possuir seu ser. Para cuidar devemos apreciar a morte e porque não podemos realmente conhecer e experimentar a morte, devemos aceitar a "possibilidade de impossibilidade" – a nossa inexistência. Não se pode viver completamente, a menos que se confronte com a própria mortalidade através de uma "ansiedade" corajosa (Heidegger, 1927, p. 310). Michel de Montaigne disse isso muito melhor quando disse: "A premeditação da morte é a premeditação da liberdade; Aquele que aprendeu a morrer não aprendeu a servir. "(Montaigne, 2012, Capítulo XIX). Essa ansiedade sobre morrer é o motivo pelo qual nos preocupamos – nos sentimos responsáveis ​​por nossas vidas. É o fulcro principal que dinamiza o engajamento humano em um mundo que possuímos, que é pessoal e não um pano de fundo para uma existência teatral.

A morte é importante na construção de teorias sobre como as pessoas se comportam porque a morte – e nossa apreciação interna da morte – significa que começamos a nos preocupar com nosso mundo, nosso comportamento e existência. Todos os filósofos discutiram a morte, alguns passando o outro com mais detalhes. No entanto, a interpretação de Heidegger de fixar a base de saber sobre si mesmo sobre a idéia de que temos uma apreciação de nossa não existência é a mais forte. A análise de Freud é muito específica para o desejo de morrer, o que não se traduz bem hoje em dia com nossas coortes narcísicas. A interpretação de Heidegger, no entanto, sugere que existe um processo de desenvolvimento, na medida em que a nossa apreciação da nossa própria morte se traduz diretamente nos nossos cuidados para conosco possuir nosso mundo e fazer algo sobre isso. Os idosos devem se preocupar mais com o mundo.

Referências

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• Como os Rituais alteram o cérebro para nos ajudar a melhorar

Critchley S (2009). O livro dos filósofos mortos. Livros vintage.

Freud S (1920) Além do Princípio do Prazer

Heidegger M (1927) Ser e tempo. Reprint, Nova York: Harper e Row, 1962.

Montaigne deM (2012) The Essays of Montaigne. Ebook reproduzido. Acessado em 31/10/2015 a partir de: http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm

Pianka ER (1970). Na seleção r e K. American Naturalist 104 (940): 592-597.

Fonte: Mario Garrett

© EUA com direitos autorais 2015 Mario D. Garrett