Nas margens do rio Cannonball, em Dakota do Norte, membros da reserva Standing Rock Sioux, unidos por representantes de mais de 250 tribos indígenas de todo o mundo, estão dançando.
Desde abril de 2016, quando um punhado de Sioux estabeleceu o campo de pedras sagradas, seus números aumentaram para vários milhares, até 7000 nos finais de semana. Indígenas vieram do Equador, Nova Zelândia, Alasca, Minnesota, Maine e outros lugares, juntados também por ambientalistas, representantes da Black Lives Matter e apoiados por muitas tribos e grupos não presentes. Seu objetivo imediato é interromper a construção do Dakota Access Pipeline (DAPL), um projeto financiado por uma Texas Company, Energy Transfer Partners (ETP). Se fosse completado, o gasoduto levaria 500 mil litros de óleo por dia dentro de uma meia milha da Reserva do Rock Permanente e atravessaria o rio Missouri e o Lago Oahe, fontes de água para Sioux.
Conforme evidenciado pela miríade de vídeos transmitidos em sites de redes sociais e o número de pessoas que acamparam no site, no entanto, o protesto é muito mais do que o pipeline. Aqueles reunidos não só rejeitaram os resultados do processo "fast track" pelo qual a ETP adquiriu suas licenças; eles estão convidando o governo a renovar o processo de aprovação para esses projetos em si. Ao fazê-lo, estão em pé até anos de tratados quebrados, exigindo que o governo respeite sua soberania como pessoa autônoma. Em homenagem ao fato de que as nações Sioux se uniram pela primeira vez em mais de 150 anos para fazer essas afirmações, eles renomearam o campo: Oceti Sakowin ou Seven Council Fires, o nome próprio para Sioux.
No entanto, a causa também não é simplesmente sobre a solidariedade nativa para a justiça social. Como os entrevistados no site afirmam, eles não são manifestantes, eles são "protetores". O que eles estão protegendo é a água: "A água é vida". Eles estão protegendo a Mãe Terra – a herança que eles passarão para seus filhos, netos e bisnetos. Eles estão protegendo sua "maneira de acreditar", sua religião. Um slogan comum, ardido em preto através de uma bandeira carregada de pano vermelho, lê: "Defenda o Sagrado".
E eles dançam. Pessoas que variam em idade e habilidade cantam, tambem, rap e dança em espaços abertos no campo. Quando os recém-chegados chegam ao acampamento, eles compartilham suas danças tradicionais em regalia completa, de Aztecs a Haudenosaunees a havaianos. Eles dançam danças powwow. Os membros tribais dançaram em sua recente reunião em Washington DC.
Por que dança? Para entretenimento? Para reforçar a solidariedade social? Para implementar suas identidades étnicas e raciais? Para manter seus espíritos? Para entender o que significam os nativos americanos quando dizem "Defender o Sagrado", precisamos ser capazes de responder a esta pergunta.
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A história da antipatia européia-americana para a dança nativa tem sido ricamente relatada por estudiosos em estudos de dança e estudos religiosos (Murphy, Wenger, Holler). Em vários pontos do final do século XIX até as três primeiras décadas do século XX, o governo dos EUA chegou a proibir danças cerimoniais específicas como parte de sua política de assimilação de índios americanos na cultura cristã ocidental.
Preocupados, os americanos europeus humanitários acreditavam que, em vez de serem exterminados, os nativos deveriam abandonar seus caminhos tradicionais. Os nativos americanos foram autorizados a dançar como parte de shows selvagens do oeste ou exibições históricas para turistas, mas não como sua própria religião.
No entanto, as pessoas continuavam a dançar. No início dos anos 1930, uma vez que o governo dos EUA recuou sua política assimilacionista, a dança nativa alcançou proteção sob a lei como uma forma de religião. Esta designação, no entanto, apresentou suas próprias desvantagens. "Religião" e "sagrado" como comumente entendido e usado no contexto euro-americano, não abrange todos os aspectos da experiência nativa, especialmente a relação com a terra (Wenger 253-4). Esses termos privilegiam a crença sobre a prática e a experiência interna sobre a expressão externa. Como resultado, enquanto esses termos podem servir para proteger o ato de dançar, eles têm sido menos úteis em explicar como essa dança é efetiva, particularmente no que diz respeito à relação nativa com a Terra.
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No meu último livro, procurei responder a pergunta "por que dançar?", Considerando perspectivas evolutivas, biológicas, psicológicas e ecológicas. Embora cada cultura humana possa dançar de forma diferente e por diferentes razões, quase todas as culturas e todas as danças individuais. Diante desse fato, busquei respostas para a pergunta "por que dançar?", Ao nível da espécie, agudamente consciente de que minha perspectiva era apenas uma das muitas.
Atravessando as disciplinas, coloquei pesquisas para apoiar a idéia de que os seres humanos têm uma capacidade distinta de perceber e recriar padrões de movimentos corporais, em grande parte devido a uma combinação de nascer totalmente dependente e com um grande cérebro ainda em desenvolvimento. O movimento é o meio e através do qual as crianças aprendem sobre seu meio ambiente, transmitem seus cérebros, se relacionam com os cuidadores e descobrem as correntes de sua própria agência. As pessoas humanas crescem em quem são como exercitar uma criatividade cinética, criando e tornando-se padrões de movimento relacionais.
A partir desta visão de pássaros, as tradições de dança dos seres humanos em todos os lugares e ao longo do tempo representam padrões de movimento que as pessoas nessas culturas descobriram, lembraram e passaram por sua capacidade de aproveitar essa criatividade cinética e orientar as pessoas a usá-la para cultivar a vida – estabelecendo relacionamentos com as fontes de sustento disponíveis para eles, incluindo os presentes e como o mundo natural.
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Obviamente, as culturas indígenas conhecem a importância da dança. Eles dançam. A escolha das palavras espiritual, sagrada e religiosa sinaliza a profundidade desse significado. Ao mesmo tempo, ao aplicar essas palavras às suas tradições, elas as esticam e reformulam, desafiando os outros a pensar e sentir e atuar como a prática contínua da dança ensinou-os a fazer.
Para os nativos americanos, a dança é o coração batendo do seu modo de vida. Dança serve como o meio através do qual as pessoas recebem visões de cura, de conexão, de futuros possíveis; A dança serve como o meio através do qual essas visões são manifestas como reais; e o meio pelo qual são transmitidos e compartilhados.
Embora eu possa recorrer a muitos exemplos para sustentar e matizar essa afirmação, eu observo uma – uma prática de dança que varreu o oeste dos Estados Unidos na década de 1880, unindo tribos em uma causa comum, como a DAPL está fazendo hoje. A dança fantasma.
O problema premente que os nativos americanos enfrentavam então, como agora, era a destruição imediata de seu mundo natural. Os europeus americanos haviam abatido o búfalo, ocuparam as melhores terras e deslocaram os povos indígenas para as reservas, assinando tratados que subseqüentemente quebraram o tempo e novamente para conquistar mais terras.
Uma visão para The Ghost Dance chegou a um Paiute chamado Wovoka. Na sua visão, a terra retornaria em abundância, plantas e animais prosperariam novamente, e os brancos desapareceriam. Todos os nativos americanos precisavam fazer era seguir duas prescrições: viva limpa e dance freqüentemente. A dança que Wovoka ensinava era uma dança de círculo clássica, na qual homens, mulheres e crianças se debruçariam e se moviam em um canto de baralhar, enquanto um ou mais participantes começavam a tremer espontaneamente. Esta pessoa, muitas vezes uma mulher, cairia no chão e receberia uma visão para compartilhar com a comunidade sobre a próxima regeneração do mundo natural. A visão gerou visão através do meio da dança .
Através de seus nativos americanos dançantes, incluindo os Sioux, criaram e criaram criatividade cinética. A dança cultivava neles uma consciência sensorial de seus seres físicos como o lugar onde a Terra estava vivendo. Ele educou seus sentidos para perceber seus movimentos corporais como participantes da regeneração da Terra – perceber a Terra como uma força dinâmica de criação e cura contínuas manifestando-se nelas, em suas danças. Eles encontraram maneiras de curar e esperar e agüentar em uma situação insustentável.
Menos de dois anos depois que a dança fantasma começou, soldados americanos mataram mais de 300 Sioux no joelho ferido, incluindo muitas mulheres e crianças. Muitos comentadores predisseram que a dança fantasma morreria. Não foi. Continuou, argumentam os estudiosos, em pequenos bolsões de praticantes (Kehoe), bem como nas formulações teológicas de Black Elk (Holler), e na identidade étnica solidificada ajudou a gerar entre as tribos (Smoak).
O conhecimento que representa também vive no envolvimento contínuo da dança indígena como meio para cultivar uma experiência sensorial do mundo natural como fonte de vida. Dançar é a prática que sustenta a crença na Terra como sagrada .
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Quando a dança permanece na imagem, podemos aprofundar a compreensão do que significa "Defender o Sagrado". Podemos apreciar melhor a natureza radical do desafio.
Dizer que a Terra é sagrada não é dizer que a Terra é uma entidade material que "eu", como um ser separado dela, deveria proteger. Dizer que a Terra é sagrada é expressar sobre a Terra o que a ação da dança permite aos povos indígenas perceber e experimentar: sua relação com a Terra é a fonte de sua vida, a essência de quem elas são.
Como protege um protetor, protege a água: "Estou protegendo a própria essência do que consigo, principalmente a água", uma água dos ciclos dos rios ao céu através das plantas e animais e na terra.
Além disso, dizer que a Terra é sagrada não é reduzir isso a um elemento sujeito ao controle humano. Em vez disso, é afirmar que a terra, a Mãe Terra, é um "ser real" com sua própria agência e vida. Como o presidente do Standing Rock, Dave Archambault II, disse em uma entrevista após sua aparição na ONU: "Protegemos os parentes que temos e esses parentes são a vida vegetal, a vida animal, a água. Nós não pensamos neles como recursos. Pensamos neles como seres reais que são preciosos para nós ".
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As tribos nativas que dançam em Standing Rock não estão simplesmente exigindo a tolerância de seu direito de existir; nem simbolizá-lo simbolicamente. Eles estão pedindo a todos os seres humanos que compartilhem seu planeta para pensar e sentir diferente sobre sua própria existência – sua participação contínua no movimento da criação – e se envolver em práticas que educem seus sentidos para essa realidade.
Nós não somos quem pensamos que somos. Não somos indivíduos primeiro; nem mentes que vivem dentro e fora dos corpos. Não somos coisas. Somos um movimento; e o movimento que somos é o movimento da Terra tornando-se, tornando-se.
Não basta parar um pipeline. Haverá outro. Não é suficiente melhorar o sistema de aprovações. Haverá projetos indesejados que atravessam. O que é necessário é uma revisão maciça dos valores ocidentais modernos como pertencente à Terra. Começando com a dança. Precisamos dançar com Standing Rock.
Então, talvez, estaremos em uma posição melhor para oferecer aos nativos americanos uma coisa de muitos que merecem: um conceito de "religião" que reconhece a eficácia de suas danças ao cultivar relações mutuamente permitidas com os poderes do mundo natural.
Referências
Brown, Joseph Eppes, ed. (1953/1989) The Sacred Pipe: Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux. Norman, OK: University of OK Press.
DeMaille, Raymond J., ed. (1984) O sexto avô: Ensinamentos de Elk Black Dado a John G. Neihardt. Lincoln: University of Nebraska Press.
Holler, Clyde (1995) Religião dos Elfos Negros: a dança do sol e o catolicismo de Lakota. Syracuse University Press.
Mooney, James (1896/1973) A religião da dança fantasma e o joelho ferido. Nova York: Dover Publications. [Relatório completo de 1896].
Kehoe, Alice Beck (2006) The Ghost Dance: Ethnohistory & Revitalization, Second Edition. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc.
Krystal, Matthew (2012) Dança Indígena e Dança Indiana: Representação Contesta na Era Global. Boulder, CO: University Press of Colorado.
LaMothe, Kimerer L. (2015) Por que dançamos: uma filosofia de tornar-se corporal. Columbia University Press.
Murphy, Jaqueline Shea (2007) As pessoas nunca pararam de dançar: histórias de dança nativas americanas. University of Minnesota Press.
Smoak, Gregory E. (2006) Danças fantasmas e identidade: religião profética e etnogênese indiana americana no século XIX. Berkeley & LA, CA: University of California Press.
Doce, Jill D. (1985/2004) Danças dos indígenas Pueblo de Tewa: Expressões da Vida Nova. Santa Fe, NM: School of American Research Press.
Wenger, Tisa (2009) Temos uma religião: a controvérsia da dança indiana do povoado dos anos 1920 e a liberdade religiosa americana. Chapel Hill: Universidade da Carolina do Norte.
Veja também:
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…
