Eu sou neurótico, você é neurótico

A vida é intercalada com sintomas – muitos, sinais de adaptabilidade e resiliência.

Sigmund Freud acreditava que somos determinados por inclinações subjacentes que mantêm seu poder pelo nosso esquecimento a eles. O médico escocês William Cullen cunhou o termo “neurose” em 1769, um termo que Freud popularizou ao descrever a formação de padrões – de comportamento, pensamentos, sonhos, emoções ou sintomas corporais, e não necessariamente padrões negativos – que se formam em resposta ao inconsciente. força do que ele chamou de “repressão”. De acordo com Freud, nossas vidas são preenchidas com tais padrões. Freud (1917) comentou: “A vida ostensivamente saudável é intercalada com um grande número de sintomas triviais e, na prática, sem importância.” Sentimos sua falta com facilidade porque freqüentemente eles são benignos. Muitos podem até ser descritos como sinais de adaptabilidade e resiliência.

“Neurose” era a contrapartida conceitual menos séria de Freud para padrões mais extremos de sintomas que ele denominou de “psicose” – patologias que os profissionais de saúde mental agora mais comumente chamam de “doença mental grave e persistente”. Essas duas categorizações capturaram duas classificações extremamente diferentes de psicologia. funcionamento: psicose, de alguém que está fora de contato com a realidade de alguma forma – delirante ou paranóico, por exemplo – tipicamente crônico e incapacitante; neurose, de alguém tão intemperizado no decorrer da adaptação à dura realidade do sofrimento da vida, a ponto de tornar-se nervosamente peculiar em alguns aspectos, freqüentemente envolvendo estar ansioso ou deprimido. A neurose referia-se a um conflito entre o ego e o id – a autoconsciência consciente e o inconsciente – a psicose se referia a um conflito entre o ego e a realidade.

Graehawk/Pixabay

Fonte: Graehawk / Pixabay

Certamente, as neuroses têm potencial para se tornarem graves e até mesmo debilitantes, como qualquer pessoa que tenha sofrido ataques significativos com depressão, ansiedade ou estresse pós-traumático pode atestar. No entanto, de formas variadas, somos todos neuróticos.

Nossas mentes são vastos repositórios de significado. Os símbolos permaneciam adormecidos nos confins escuros do que Carl Jung (1915), aluno de Freud e eventual adversário teórico, falava de “sombra”, um aspecto de nosso inconsciente psicológico que oculta de nossos aspectos de atenção e conscientização que nos deserdamos, um armazenamento perigoso cuja tarefa de proteção ameaça a ameaça de projeção. Inflacionamos a influência de traços sombrios e gatilhos reprimindo-os e nos tornando ansiosos, defensivos ou ilusórios no mesmo grau. O verniz temperamental de alguma personalidade pomposa pode trair as inseguranças e o medo da vulnerabilidade que estão por dentro.

Vivemos em constante risco de projetar as ameaças da infância – a maneira como um treinador amaldiçoou e nos jogou na lama pela barra lateral de uma máscara facial, do jeito que um amigo nos traiu, deixando-nos em agonia emocional, como uma dama de almoço gritou. em nossa falta de jeito com tal fogo e terror que nossos corações pulsavam com ansiedade. E quando, claro, sofremos abusos pelos próprios cuidadores que nos criaram, os riscos são muito maiores.

Mubariz Mehdizadeh/Unsplash

Fonte: Mubariz Mehdizadeh / Unsplash

Certos estímulos afetam reações particulares. O cheiro de comida apetitosa induz a salivação. Tocar em uma frigideira quente causa um puxão reflexivo. Ivan Pavlov descobriu que as reações fisiológicas naturais também podem ser condicionadas a ocorrer em resposta a estímulos que normalmente não desencadeariam uma resposta específica. Nesse sentido, nossos reflexos humanos naturais têm a capacidade de ser corrompidos. Toda situação intensa que produz ansiedade gera bytes de memória inconsciente associados aos estímulos originais (por exemplo, comida, frigideira). Sob circunstâncias únicas e através de um processo de condicionamento, o cheiro de comida apetitosa poderia, hipoteticamente, causar um reflexo repentino, ou tocar uma frigideira quente, a salivação. Enfrentamos um incansável risco de introjetar e projetar imagens carregadas de experiência e símbolos carregados de experiência, de e para os que nos rodeiam.

Jung (1964) escreveu:

[Man] é cego para o fato de que, com toda a sua racionalidade e eficiência, ele é possuído por ‘poderes’ que estão além de seu controle. Seus deuses e demônios … o mantêm em fuga com inquietação, apreensões vagas, complicações psicológicas, uma necessidade insaciável de pílulas, álcool, tabaco, comida – e, acima de tudo, uma grande variedade de neuroses. (p. 82)

Assim, a força da percepção no fluxo multiplicativo e emocional de todo relacionamento interpessoal. Estamos emocionalmente sentindo criaturas que fazem cálculos hipotéticos contínuos baseados em um esquema interno de significados qualitativamente codificados baseados em experiências desde o início do apego, amizade, cultura, religião, nossas interpretações da vida a partir de romances, televisão, filmes, mídias sociais e muito mais todos nós levamos conosco o bom, o mau e o feio. Nossos vieses intrínsecos podem ser precisos, ou desatualizados, ou, francamente, até mesmo malignos. De um jeito ou de outro, como minhas emoções sobre você interagem com suas emoções sobre mim, a realidade de nós assume uma terceira identidade.

CC0/Public Domain

Fonte: CC0 / Domínio Público

O funcionamento humano não é meramente psicológico; é marcadamente ecológico. Pense na noção de uma família de origem – um sistema de relacionamentos emocionalmente dinâmico, em grande parte internamente autorregulado, a partir do qual nós, em toda a nossa complexidade, assumimos a identidade. O proeminente antropólogo e teórico de sistemas Gregory Bateson (1972) escreveu: “As pessoas em uma família agem para controlar o alcance do comportamento umas das outras”. Nossas famílias são cadinhos nos quais a auto-imagem internalizada se torna amplamente moldada. Em nossas famílias, para o bem e para o mal, aprendemos estilos de apego, linguagens de amor, reflexos de conflito, pequenas maneiras peculiares que fazemos e pensamos em quase tudo. Durante anos críticos de apego, nós inconscientemente trabalhamos para consolidar nossa disposição e visão de mundo. Aprendemos através de um processo de condicionamento emocional, como reagir ao estresse, como sentir, pensar e ser. Estamos sentindo criaturas, e até mesmo nosso pensamento está tão inextricavelmente ligado à emoção.

Nossas experiências passadas, misturadas com nossas próprias predisposições temperamentais, continuam a se entrelaçar e evoluir, influenciando nossos pensamentos, emoções e comportamentos. Os preconceitos hipnóticos, auto-realizáveis ​​e os hábitos interpessoais perseverantes têm o poder de paralisar nossas capacidades de reflexão relacional e capacidade de reação emocional. À medida que nos aprofundamos mais, da família à cultura e à sociedade, vemos a interação de sistemas cada vez mais complexos de emoção, percepção, pensamento e significado. As pessoas ficam presas em sua própria rigidez – idéias pressupostas são apoiadas por um sistema social que apoia inversamente as idéias pressupostas, porque o próprio sistema social é uma vasta recursão cheia de indivíduos com idéias pressupostas. O proverbial “galinha ou ovo” realmente não pode fazer justiça neste nível de complexidade.

Referências

Bateson, G. (1972). Passos para uma ecologia da mente . Chicago: University of Chicago Press.

Freud, S. (1917/1920). Vorlesungen zur einführung in die psychoanalyse ( Palestras introdutórias sobre psicanálise ), traduzido por G. Stanley Hall em 1920 como, Uma introdução geral à psicanálise . Nova York: Boni e Liveright.

Jung, CG (1915). A teoria da psicanálise. Journal of Nervous & Mental Disease . Nova york.

Jung, CG (1964). Homem e seus símbolos . Nova York: Anchor Books, Doubleday.