Meditação: uma bússola e um caminho

Entrevista com o Dr. Paul R. Fleischman

Como você definirá a meditação?

Em primeiro lugar, gostaria de esclarecer que sempre que falo sobre meditação, realmente falo especificamente sobre minhas próprias experiências com uma técnica chamada Vipassana, que aprendi em 1974 do Sr. SN Goenka e que ensinei desde 1986 sob sua orientação.

A meditação é uma forma de auto-observação. Na meditação de Vipassana, a característica única é observar-se ao nível da sensação. Ou mais especificamente, é cultivar a capacidade de uma observação relativamente constante e completa do surgimento e da passagem das sensações do corpo. Junto com essa observação é uma compreensão concomitante de que essas sensações corporais que surgem e passam compartilham a propriedade de toda a realidade. Toda a realidade é a agregação de coisas menores em coisas maiores, seguido de sua desagregação. As coisas estão em constante fluxo. Então, na meditação, primeiro, está cultivando uma capacidade de auto-observação com capacidade crescente, e à medida que alguém desenvolve essa habilidade, tanto no corpo como na mente, um começa a observar princípios universais no contexto de sua própria mente e corpo.

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Dito isto, não posso enfatizar o suficiente, o papel da experiência direta. Eu estava em uma conferência, e pessoas diferentes foram convidadas a falar sobre a meditação. Os organizadores nos perguntaram a cada um de nós: "Quanto tempo leva você a compartilhar uma definição de referência de meditação?" Um disse 20 minutos, um disse que ele precisaria de pelo menos uma hora, e quando ele veio para mim, eu disse a eles que eu Precisava de dez dias. Essa é provavelmente a pior estratégia de marketing. Mas, em nossa experiência, enfatizamos a experiência pessoal, e descobrimos ter ensinado centenas de milhares de estudantes em todo o mundo, que demora tanto tempo para que uma pessoa tenha experiência de direção sobre o que realmente é a meditação.

Parece-me que as forças da criação, as leis da natureza, das quais surgiu essa mente e esse corpo, devem ser operativas em mim, agora, continuamente, e sempre que faço um esforço para observá-las. A atividade da criação deve ser a causa original e contínua da minha vida. Gostaria de conhecer essas leis, essas forças e observar, até mesmo participar, a criação em andamento.

Você pode compartilhar o que a finalidade da meditação é de sua perspectiva?

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Na sua raiz, a meditação é uma bússola e um caminho que lhe dá orientação interna sobre como viver. Ele leva você para aqueles estados de espírito em que estados saudáveis ​​surgem com mais freqüência e estados não saudáveis ​​surgem menos frequentemente. É simples assim. Outra maneira de dizer é que é a passagem da ignorância para o despertar , um caminho da ignorância para um lugar onde tentamos dirigir conscientemente nossa força vital para fazer o que ajuda outras pessoas, não fazer o que prejudica e purificar nossa vida . Isso nos torna pessoas mais úteis e pessoas gentis – e, embora possa reduzir um pouco do estresse que leva à doença, não está focada na cura. Está focada na qualidade de vida dentro do praticante – intrinsecamente um ser social cuja qualidade de vida depende de estados mentais e como esses estados mentais se manifestam em um contexto social.

  Gostaria de me conhecer. É notável que, normalmente, passemos a maior parte de nossas vidas estudando, contemplando, observando e manipulando o mundo que nos rodeia, o olhar estruturado da mente pensativa é tão raramente virado para dentro.

A percepção comum da meditação é que é uma experiência muito pessoal, e nos últimos tempos, a ênfase parece estar no seu valor utilitário.

Para levar essa jornada da ignorância à sabedoria, da ignorância aos estados saudáveis ​​da mente, a primeira coisa é abraçar uma atitude moral. É verdade que entramos em uma situação em que o foco é sobre derivados da meditação, como a redução do estresse baseada na atenção plena – eles selecionaram algumas peças e decidiram excluir todo o espectro de atitudes e comportamentos, para simplificá-la . E enfatizam a utilidade disso na cura da doença, tornando-se um dos principais focos de pesquisa em escolas de medicina. Mas, como psiquiatra aposentado, tenho que ficar claro que a meditação não é um tratamento – então eu não defendo isso como um tratamento e não o uso desse jeito.

Nossa ênfase é que a meditação é útil, mas não é um tratamento para uma doença. É uma coisa útil e prática, mas excede esses usos práticos, e não é um tratamento para a doença. Se é um tratamento, então é um tratamento para a condição humana: nascemos, aqui por algum tempo e depois morremos. A meditação é um tratamento para essa condição universal.

Há duas coisas que muitas vezes são excluídas das exposições modernas que queremos incluir aqui: em primeiro lugar, a vontade de abraçar uma atitude moral desde o início. E a segunda coisa é o movimento – é um caminho com direção. Não é apenas " estar aqui agora " – não está sendo apenas no momento – é claro que inclui isso, mas é um caminho de vida que se afasta da ignorância em relação à sabedoria.

Sentar-se é conhecer-me como uma manifestação desdobrada dos universais da vida. Um projeto emocionante e interminável. Espero que eu possa perseguir, mesmo quando olho no funil da morte. Para mim, esse conhecimento é uma grande força e um grande prazer.

Você pode dizer mais sobre essas atitudes morais?

Uma vez que a meditação é sobre o desenvolvimento dos estados mentais como um ser social e um ser auto-integrado, a essência do caminho é ter certas atitudes morais. Então, um começa o caminho com uma declaração de vontade em relação a essas atitudes. Não é necessário que os tenha alcançado, mas um deles inicia o caminho, levando a atitude de que é aí que se pretende ir. É como dizer que a meditação é o caminho entre a Califórnia e Nova York e, se as pessoas não querem ir para o leste, então não basta começar nesse caminho. É perfeitamente bom começar com uma atitude tentativa: "Estou disposto a ir para o leste, mas não tenho idéia se essas estradas vão para lá". Essa hesitação, uma dúvida razoavelmente cética é aceitável – mas você tem que concordar que você quer dirigir nessa direção.

Esse ceticismo realmente pode desempenhar um papel útil no progresso de alguém?

É útil avaliar-se e o próprio caminho para que você não seja tolo ou cegamente seguindo uma pretensão que não leva a onde reivindica. O Ocidente até certo ponto é definido por uma mentalidade científica. Mas há muito debate sobre o que constitui ciência. Robert Merton, um sociólogo que estava em Harvard, deu uma definição interessante: "A ciência é um ceticismo organizado". Então, se você não é cético, corre o risco de ser crédulo. Mas a ciência não é o ceticismo aleatório, é organizado e sistemático. " Eu não acredito nisso. Prove isso para mim . "Isso é ciência. É um ceticismo sistemático e esse deve ser o objetivo de todas as pessoas modernas. Portanto, não somos crédulos e estamos seguindo a verdade. Isto é, é claro, diferente da mera contenção.

Qual é o papel, então, da experiência lógica versus experiência interna?

Uma vez que estamos praticando a vida de nossas vidas de forma diferente, colocamos forte ênfase na própria experiência. Nossos dados de linha de base são nossa experiência pessoal. E, embora a lógica, a razão e a evidência externa devam desempenhar todos os papéis, a única prova que realmente conta é se eu sinto que minha vida está melhorando.

Na meditação primeiro, está cultivando uma capacidade de auto-observação. Porém, embora possamos conhecer alguma coisa cientificamente, na meditação realmente começamos a experimentá- la como base de quem somos. A meditação contém o desenvolvimento completo: a capacidade de observar e a capacidade de observar o que as observações significam e o desenvolvimento de poder aplicar o significado dessas observações a um campo cada vez mais amplo de compreensão e, finalmente, implicações imediatas e poderosas em a própria vida.

Minha busca de saber não é meramente objetiva e científica. Essa mente e corpo são o vaso da minha vida. Quero beber o néctar e, se necessário, as lamas, mas quero saber com a mesma imersão orgânica que faz um ganso de neve voar dez mil milhas todo inverno e primavera.  

Qual é o papel do desapego na meditação? Como o desprendimento nos ajuda a tornar-se generoso?

O desapego na meditação é para si mesmo, vemos que "o eu" é impermanente e um se destaca disso. Os estados saudáveis ​​de desapego de si mesmos são aqueles em que um não está vinculado ou mantido pela auto-absorção. Portanto, um é livre – não vinculado, não realizado – para usar o tempo, que é temporário e limitado, para fazer coisas saudáveis. Em última análise, essas coisas saudáveis ​​fazem com que alguém se sinta bem, então há um egoísmo envolvido, mas também um desinteressante em fazer coisas que fazem os outros se sentir bem. Neste tipo de desapego, existe uma conexão profunda com a compaixão, a generosidade.

Sentado me empurra para o limite do meu esforço auto-dirigido; Isso mobiliza minha vontade, direção comprometida, mas também quebra minhas auto-protetoras, auto-definidas manobras e minha auto-definição simples. Isso me constrói e me desmantela. Cada memória, toda esperança, cada anseio, cada medo inunda. Eu já não posso fingir ser um conjunto selecionado de minhas memórias ou traços.

Você pode começar por descrever o que realmente acontece quando alguém tenta meditar?

O que realmente acontece quando você tenta meditar é que você sonhe uma enorme quantidade. E você não faz o que você diz para fazer e quase todo seu sonhar acordado tem duas qualidades: medo ou desejo. Se é um delicioso devaneio sobre algo que você quer, ou um medo de algo que você não quer, em cada caso você está gerando uma fantasia futura antecipatória e depois ter uma reação emocional. A reação é a fantasia que você acabou de gerar, e em ambos os casos, você não está ciente de que você está vivendo em um mundo fabricado. Ou seja, não até você voltar à verdade inegável do momento presente, da realidade, manifestando-se no surgimento e na passagem de sensações. Esse é realmente o estado real em que essas fantasias estão surgindo.

Outra maneira de descrever o que acontece é que a meditação é um esforço criativo tormentoso, colorido e altamente pessoal. É criativo porque você tem que encontrar o seu próprio caminho através deste caleidoscópio de mentação – invenções mentais de desejo e medo. E você deve encontrar seu caminho através dele de volta à realidade básica da verdade – nossa noção de si mesmo é realmente um agregado de pequenas coisas combinadas em um sistema temporário. Portanto, o processo varia de pessoa para pessoa e está cheio de devaneios e medos, mas também as emoções meditativas de calmante, calmante, cessação dessa instabilidade mental.

Sentado me ajuda a superar meus medos mais profundos. Eu me tornarei mais livre para viver do meu coração e enfrentar as consequências, mas também para obter as recompensas desta autenticidade. Muito do que eu chamei de dor era realmente solidão e medo. Ele passa, dissolve-se, com essa observação.

Então, então, como a observação dessa atividade caleidoscópica o ajuda a se envolver de forma mais eficaz com a vida?

Ambos os medos e os desejos são relativamente insalubres, baseados na fantasia e na apresentação mental de algo que de fato não existe. Os estados saudáveis ​​são baseados no que realmente está presente. E o que realmente é presente é muitos compostos no processo de construção e decadência. Na verdade, todos os seres vivos são compostos no processo de construção e decaimento, mas todos os seres vivos são predominantemente incapazes de meditar. Estamos entre os poucos e os sortudos. Portanto, todos esses outros seres são incapazes de praticar o desapego de si, do reconhecimento da realidade. A maioria é incapaz de entender a impermanência e está sendo conduzida pelo eu, que é a sensação de resumo.

Por outro lado, os estados saudáveis ​​que surgem na meditação são mais realistas. Eles são menos impulsionados pela antecipação e mais capazes de organizar o realismo profundo – não quero dizer estratégia pragmática – quero dizer, um reconhecimento da impermanência e uma vida que se baseia no desapego de si mesmo e compaixão e simpatia comprometida com os outros. Portanto, a conexão entre esse caleidoscópio interno de ilusão e engajamento é a seguinte: ao reduzir o ruído, surgem esses estados profundamente realistas. Esses estados não são nada estratégicos, na medida em que não estão voltados para a tentativa de alcançar um determinado objetivo pré-definido. Em vez disso, esse realismo profundo é tal que se torna um fundamento, e se aplica a todas as situações de forma profundamente importante: proporciona a liberdade de se comprometer verdadeiramente.

Parece paradoxal que, ao entrar dentro, você possa se conectar mais profundamente externamente.

Eu chamaria isso de ironia. Quando comecei a meditar na década de 1970, pessoas como meus pais diriam que "a meditação está olhando para o seu umbigo. É auto absorvido e para pessoas egoístas, uma atividade narcisista. "Uma analogia que desenvolvi para explicar por que isso não é verdade: eu tinha passado pela escola de medicina e eu diria que quando você estiver na faculdade de medicina, você entra em uma sala , você fecha a porta e você não sai por quatro anos. Mas ninguém diz que é egoísta. Todos sabem que é preparação para fazer algo valioso para a sociedade. Demora quatro anos e não é egoísta. Então, se eu meditar todos os dias durante duas horas, por que isso é difícil de entender? Essa é a preparação para o resto do dia – é uma auto-educação e uma que você deseja renovar todos os dias. Porque essa tendência para falsamente identificar com a atividade caleidoscópica é tão forte que educar continuamente o eu torna-se o mais importante.

Eu me sento para ancorar minha vida em certos modos, organizar minha vida em torno do meu coração e mente, e irradiar para os outros o que encontro. Embora eu agite em ventos fortes, volto a essa maneira básica de viver.

Paul R. Fleischman praticou psiquiatria por mais de 30 anos. Ele também é professor de meditação Vipassana sob a orientação de SN Goenka. O Dr. Fleischman é o autor de vários livros e está falando em eventos gratuitos em São Francisco em 21 de março e em Santa Rosa em 24 de março. Informações gerais aqui. Citações acima são de seu artigo, "Why I Sit".