Nas palavras de Merriam-Webster, a consciência é “estar ciente especialmente de algo dentro de si mesmo … ou … estar consciente de um objeto externo, estado ou fato”. As pessoas são conscientes, com certeza. A maioria das pessoas e muitos animais são observáveis, pois expressam fome, excitação, medo, alegria ou desprazer.
E quanto a criaturas menores ou organismos unicelulares? Experimentos mostraram que a ameba pode detectar fontes de alimento a distâncias de mil comprimentos de amebas e se mover em direção a elas. Ao mesmo tempo, a ameba se afasta de campos elétricos perigosos. Mover-se para as coisas de que gostamos e para longe das coisas que podem nos prejudicar é um comportamento humano familiar e que associamos à consciência.
Dentro de nós, as células da pele percebem áreas feridas e se movem em direção a elas enquanto se dividem para preencher a ferida. [I] Neurônios sentem a necessidade de se conectar a outros neurônios específicos e crescer gavinhas para esse propósito. Muitos interpretariam que essas ações também evidenciam a consciência. São aqueles componentes da consciência que somos nós, ou eles estão por conta própria?
Alguns sugeriram que um cérebro é necessário para um comportamento consciente e intencional, mas hoje reconhecemos muitas coisas vivas que não têm cérebro e ainda assim agem com propósito.
Eu freqüentemente tenho meditado sobre o nosso lugar no mundo. Eu observei formigas e seu comportamento como parte de uma colônia maior. Somos seres humanos iguais? Eu me pergunto se nós saberíamos. Como exemplo, eu costumava sugerir que nossas células sanguíneas vivem e morrem dentro de nós, sem a possibilidade de conhecer a totalidade do que somos. No entanto, eles lutam por nós e nos mantêm transportando oxigênio. Nós os criamos e os absorvemos quando eles morrem. Agora eu me pergunto – O fato de eles nos servirem significa que eles estão cientes, em algum nível, do que somos e do que eles são parte?
Reconhecemos a consciência no nível de um ser inteiro, onde nos engajamos em comportamentos básicos, como a busca de comida, e também o pensamento especulativo, contemplativo ou abstrato. Nós nos perguntamos até que ponto tal consciência se estende em outros animais. É claro que muitos animais antecipam eventos futuros e lembram-se de eventos passados. Os animais expressam sentimentos em relação a ambos que sugerem um nível significativo de consciência avançada. É bem possível que a principal limitação para perceber a consciência não-humana seja o desafio da conversação da criatura humana.
Somos compostos de bilhões de células individuais. Como um todo, nossa consciência é vasta. Podemos observar a consciência “menor” em nossas partes componentes. Por exemplo, nosso sistema digestivo é em grande parte autônomo. Com exceção da adição de alimentos ou remoção de resíduos, não temos nenhum controle consciente sobre isso, mas isso acontece durante toda a nossa vida. A conclusão a que devemos chegar é que nosso sistema digestivo está consciente do alimento recém-adicionado e o processa sob demanda. Os céticos diriam que isso não é consciência; o sistema digestivo é apenas uma máquina biológica que faz o trabalho para o qual foi montado. No entanto, esse argumento poderia ser aplicado a qualquer função quando comparada a algum processo ostensivamente superior. Se nossa totalidade humana é inegavelmente consciente, por que essa parte em particular de nós não teria consciência? Certamente age em nosso maior interesse, o que sugere propósito e intenção.
No nível celular, os glóbulos brancos reconhecem as bactérias ameaçadoras e as ingerem. Ao fazê-lo, eles se expõem ao risco e à morte a serviço do organismo maior do qual fazem parte. Isso poderia implicar a consciência em um nível elevado, mas muitas pessoas negariam isso, dizendo novamente que estão apenas fazendo o trabalho para o qual foram programadas. Isso produz uma dicotomia interessante.
Um humano completo tem o pensamento de que seus glóbulos brancos estão atacando e neutralizando ameaças contra ela neste exato momento. Ela está feliz por seu sistema imunológico funcionar e, voluntariamente, desiste dos glóbulos brancos, sabendo que pode produzir mais. Ela percebe que a vida deles não é sua vida e continuará viva enquanto eles morrem.
Abaixo da corrente sanguínea, os glóbulos brancos individuais não têm esse luxo. Eles lutarão, morrerão e serão absorvidos pelo corpo que os criou. Graças à nossa consciência superior, os humanos muitas vezes hesitam diante do perigo. Nós podemos lutar ou fugir. De tudo que sabemos, nossos glóbulos brancos não hesitam. Eles atacam e combatem patógenos até a morte sem hesitação. Isso é coragem ou programação?
Se você acredita que as células brancas do sangue são programadas, ao contrário da consciência, onde acontece a transição da consciência para a programação? Se a consciência existe no nível de todo o organismo, mas não na célula, a transição está em algum lugar entre, como um órgão?
Para uma perspectiva diferente, considere o cérebro. Acreditamos que seja a sede da consciência, e imaginamos que nossas idéias e sentimentos tomam forma entre os 86 bilhões de neurônios que compõem isso. Toda vez que aprendemos algo novo, o cérebro realiza um ato sutil de religação. Fios crescem de um neurônio para outro e a teia que emerge é a incorporação física dessa habilidade em nós. Processos de aprendizado afetam milhares ou milhões de neurônios individuais, muitos dos quais possuem centenas ou milhares de interconexões existentes. A complexidade das conexões em nosso cérebro é verdadeiramente inimaginável.
Quando qualquer neurônio individual nessa rede alcança outro, nesse processo de aprendizagem, o que ele “sabe”? O neurônio está ciente de um desejo cognitivo que impulsiona todo o cérebro? Ou é “apenas seguindo ordens?” Se qualquer neurônio único “apenas segue ordens”, onde as ordens se originam? Você pode ver o problema aqui. Se assumirmos que nossa consciência superior é construída a partir de trilhões de pedaços individualmente inconscientes que se juntam, qual é o meio de montagem?
Nós, humanos, nos consideramos seres contínuos desde o nascimento até a morte. Quando nos lembramos de nós mesmos como crianças, estamos nos lembrando do ser que somos hoje, em um momento anterior e em um estágio anterior de desenvolvimento. No entanto, não somos iguais. A maioria das 70 trilhões de células em nosso corpo tem vidas comparativamente curtas, de alguns dias a alguns anos. Desde a infância até a idade adulta, mais de 99% deles foram substituídos várias vezes. As únicas células com continuidade estão no nosso sistema nervoso – incluindo o cérebro.
Se acreditamos que o sistema nervoso mantém a nossa consciência, vale a pena notar que o que é mais consciente é o seu próprio corpo circundante. Isso faz sentido porque o sistema nervoso não pode viver e funcionar separadamente do seu corpo. Dada essa interdependência e a evidência de ação e propósito conscientes em outras partes do corpo (como os glóbulos brancos), é difícil justificar uma limitação da consciência a menos de 1% do nosso corpo.
Nós também podemos olhar em outra direção. 60 por cento da nossa massa corporal é água. Consideramos a divisão da consciência entre nossa totalidade, nossos órgãos e células. E entre os nossos componentes químicos? Onde quer que em nosso corpo a consciência esteja, a massa é 60 por cento de água. Então, é um pouco da consciência na água? Se assim for, a água fora de nós também possui alguma consciência?
Se a consciência está dentro de nós, ela deve residir nesses químicos constituintes. Se não está na água, onde está? No potássio, no nitrogênio ou no cálcio? Tudo parece igualmente improvável, mas são o que somos feitos, e a consciência é um fato. Aceitamos que muitos conjuntos de peças fazem uma soma maior do que o todo. É este o caso, e a consciência de alguma forma surge da construção?
Neste momento, não estou pronto para atribuir consciência a um reservatório de água, mas estou ciente de que a ciência está ampliando nossa consciência do comportamento consciente e intencional todos os dias. Por exemplo, agora reconhecemos que as plantas respondem à luz e à escuridão. Alguns têm comportamentos distintos sob luz vermelha ou azul. Em algum nível, eles estão “vendo”. As plantas reagem a insetos mastigando suas folhas tornando-se menos saborosos. Como podemos chamar isso, mas sentindo os insetos e reagindo? Evidências mostraram até mesmo que as plantas se comunicam. Quando uma planta em uma floresta ativa suas defesas, seus vizinhos seguem o exemplo. Para mim, isso é consciente e proposital.
Dez anos atrás, eu não teria atribuído consciência a uma planta. Na próxima década, talvez meus sentimentos em relação à água também mudem.
Referências
[i] Le, Cox, Flyvbjerg; Motilidade do Dictyostelium como movimento aleatório persistente Biologia Física Ago 2012
