Que tipo de eu global estamos nos tornando, pergunta o psicanalista Christopher Bollas em Meaning and Melancholia: Life in the Age ofBewilderment .
A rápida evolução da indústria e da tecnologia não apenas mudou nossos modos de vida, mas também nossas formas de pensamento. Bollas descreve uma nova personalidade que se modifica a partir das mudanças dramáticas da vida moderna: o normopata.
O normopata é definido por um tipo particular de ansiedade – a psicofobia ou o medo de olhar para dentro e examinar sua própria psique. Os eus normopáticos rejeitam a autorreflexão e diminuem a curiosidade sobre a vida interior. Os corolários cognitivos, sugere Bollas, são terapias de TCC ao lado da dependência generalizada de nossa nação sobre medicamentos prescritos e sistema de saúde baseado em evidências. Atitudes orientadas para resultados substituíram uma auto-investigação mais profunda e profunda.
Em seu livro, o pedido por uma medida de anormalidade, a psicanalista Joyce McDougall cunhou o termo “normopatia” para significar um medo da individualidade. Como um sintoma, é difícil identificar, porque muitas vezes é difícil de ver; o normopata está tentando se encaixar e ser como todo mundo. No entanto, ele é anormal na busca da normalidade. Ele perdeu o contato consigo mesmo. Esse tipo de pessoa anseia por aprovação e validação social em detrimento da expressão individual e da criatividade. O conceito de normopatia ressoa com a idéia de DW Winnicott do falso eu, que é formado em resposta às demandas do ambiente externo e não de impulsos e desejos de dentro.
O normopata freqüentemente exibe hiper-racionalidade nas relações com os outros. Por exemplo, ele ama fatos. Ele é atraído por dados factuais, não para compartilhar ou desenvolver um corpo comum de conhecimento ou pesquisa, de acordo com Bollas, mas sim, “os fatos são coletados e armazenados porque essa atividade é reconfortante. É parte de uma evolução pessoal na qual ele [o normopata] inconscientemente tenta se tornar um objeto no mundo dos objetos. ”Com cada atualização digital que ele faz em seu iPhone e tablet, ele se torna mais parecido com um objeto, um veículo para seus dispositivos. , um receptáculo para a transmissão de sua vasta informação. (Você realmente quer se atualizar?) No reino do normopata, a realidade humana é lavada de idiossincrasia e emoção. Para muitos de nós hoje, as percepções dos outros, do mundo e de nós mesmos são cada vez mais mediadas por aplicativos de computador.
As pesquisas sobre cognição e desenvolvimento conduzidas por Katie Davis e Howard Gardner apontam para uma nova “geração de aplicativos” que vê suas vidas como uma série de aplicativos, o que “cria uma expectativa de respostas imediatas para as questões da vida e uma trajetória vitalícia”. Os autores demonstram que nas últimas duas décadas houve “uma diminuição na criatividade da linguagem”. Colocar a experiência do self em palavras e contá-la a outra foi crucial para falar da terapia, bem como da sensibilidade e da consciência humanas. O normopata perdeu essa conexão vital entre sentimento e fala. Davis e Gartner afirmam que os dispositivos digitais nos privam de tempo e espaço privados para a contemplação, durante os quais o cérebro é capaz de fazer “maiores conexões entre conceitos e eventos”. Tais momentos são “essenciais para o desenvolvimento da autoconsciência”. e empatia em crianças. ”
Bollas descobriu a normopatia em sua própria prática clínica durante os anos 70 e 80, na Califórnia e no Sudoeste, com um número de pacientes que tiveram colapsos nervosos. Houve Tom, por exemplo, que tentou o suicídio no ensino médio depois de atrapalhar o futebol durante um jogo. Outra característica desse “idioma da personalidade” é o pensamento horizontal, a incapacidade de priorizar e criar escalas de valor e significado relativos. Há homogeneidade, uma equivalência falsa que faz com que todas as ideias e ações pareçam igualmente válidas. Uma bola e um suicídio residem no mesmo plano fenomenológico. Esse momento clínico com Tom sintetizou uma tendência que Bollas deveria observar repetidamente nas décadas subsequentes: ações descontroladamente em sincronia com o afeto.
Quando uma interpretação é feita para o paciente normopático, em vez de marinar sobre as conexões entre sentimentos, ideação e experiência, a interpretação é imediatamente rastreada em uma estratégia de mudança comportamental. Isso é muito parecido com o que acontece com aqueles com uma mentalidade de aplicativo. Esse tipo de pensamento operacional – transformando o pensamento imediatamente em ação – é uma característica fundamental do normopata. O paciente não permanece aberto por tempo suficiente para que surja uma visão retrospectiva. Interpretações são recebidas como mordidas sonoras em vez de ouvidas em um contexto mais holístico do passado, presente e futuro da experiência pessoal. “O processo de explorar o mundo interno e usar o pensamento reflexivo para desvendar conflitos inconscientes é claramente muito lento”, afirma Bollas. A nossa é a idade da Fastnet e da FIOS. Para o normopata, os sentimentos humanos são encrenqueiros que exigem “estruturação formulada para serem controláveis”.
A família de Tom morava em um condomínio fechado, um aglomerado fechado de edifícios. Bollas vê o aumento da popularidade nesse tipo de habitat humano como uma expressão metafórica da “sociedade normopática”. A segregação geográfica da vida composta ecoa a tendência psicológica de separar-se e fortalecer-se da diversidade e de outros diferentes de si mesmo. Condomínios fechados significam realidades bloqueadas. Essa forma de moradia exacerba a estratificação social e as diferenças de classe. Dentro de áreas de alta violência e criminalidade, o aumento da vida composta demonstra o fracasso do governo em implementar estratégias de planejamento urbano seguras e protegidas. “Isso é contrário à visão de uma cidade democrática e aberta … pode criar uma sensação de medo, uma sensação de que não confiamos uns nos outros”, diz Joan Clos, chefe da UN-Habitat. Quando as pessoas saem do complexo para jantar fora ou assistir ao teatro ou ao cinema, “elas permanecem dentro de um envelope inconsciente derivado da cultura composta”, afirma Bollas. “Eles caminhavam entre as pessoas comuns de suas cidades como turistas que achavam as vidas dos moradores ‘interessantes’ ou divertidas ou ‘tristes’: uma espécie de compensação moral pela indiferença dissociada.” Ele entende esse comportamento e essas estratégias de design urbano como expressando a alienação emocional de uma classe média privilegiada. Esses eus emocionalmente e intelectualmente subnutridos passam a existir, ele sugere, “dentro de uma sociedade que sofreu uma perda interna radical”.
O autor americano de crianças Jeff Brown nos dá o protagonista Flat Stanley que, enquanto dormia, foi esmagado em uma existência bidimensional por um quadro de avisos em queda. Esse personagem juvenil pode muito bem ser um avatar para o indivíduo normopático que nega a vida interior. Mas é o capitalismo de consumo tardio que espremeu o desenvolvimento individual e o progresso social, argumenta Bollas. Hoje as pessoas são subjugadas à ganância armada e líderes destrutivos que mandam seus cidadãos para serem mortos na guerra. O estado mental normopático desenvolveu-se gradualmente como resultado dessas opressões sociais e em resposta às atrocidades históricas cometidas no último século, incluindo as Guerras Mundiais, a detonação da bomba atômica e o Vietnã. Esses choques, esses traumas compartilhados cumulativos, enfraqueceram a capacidade coletiva das pessoas para sentir a perda. Uma extensa pesquisa analítica esclarece como os traumas coletivos do passado são transmitidos de forma intergeracional e, assim, transmitidos através das gerações. Bollas conclui que temos medo de olhar para dentro com medo do que poderíamos encontrar e sentir: profundo pesar e reconhecimento de nossa capacidade coletiva de destruição mútua.
Dentro do normopata estão os repositórios de luto armazenado, bem como as experiências compartilhadas de selvageria humana além de sua capacidade de lamentar. O título do livro de Bollas faz referência ao ensaio “Mourning and Melancholia”, onde Freud escreve que o melancólico é caracterizado por um sentimento de perda desconhecida. Como o normopata não pode conhecer plenamente a perda sofrida, ele desenvolveu o que Bollas chama de “um estranhamente deformado”. . . capacidade de luto ”. Seu luto continua complicado, sem solução – uma forma de pesar atrofiado. Portanto, ela se desdobra em uma melancolia perpétua e uma orientação moral desconcertante para a história e para a compreensão dos outros.
Referências
Bollas, Christopher. (2018) Significado e melancolia: a vida na era do perplexidade . Nova York e Londres: Routledge.
