Quem eram os alienistas?

Uma novela e uma nova série de televisão ressuscitam um antigo termo curioso.

Fonte: Wikimedia Commons

Com a recente estréia na televisão de uma minissérie dramática The Alienist, baseada no romance homônimo de 1994 de Caleb Carr, achei que seria interessante traçar um pouco da história e do significado desse estranho termo.

Antes do advento da psicanálise no início do século XX, a psiquiatria e a psicologia estavam na infância. Começando por volta de meados do século XIX, os psiquiatras eram chamados de “alienistas”. O trabalho do alienista era estudar, compreender, cuidar e ajudar os pacientes a superar sua “alienação mental” ou doença. De fato, o curioso título de “alienista” naquela época tornou-se sinônimo de “psiquiatra”, um termo que ainda empregamos hoje, mas que entrou em vigor por volta do mesmo período, significando um médico especializado no tratamento de doenças mentais. ou doença.

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O Alienista é ambientado em 1896, um ano após a publicação de Estudos sobre a histeria (1895) de Sigmund Freud e Josef Breuer, que marcou o nascimento da psicanálise. O psiquiatra ficcional e protagonista de The Alienist , Dr. Laszlo Kreizler, poderia ser presumido ter lido esse livro, expondo-o a alguns dos conceitos psicológicos mais básicos, porém ainda incipientes, que Freud posteriormente desenvolveria. Assim, podemos pensar nesses chamados alienistas como sendo os precursores primitivos dos psicanalistas (ou analistas, resumindo, como dizemos hoje), os psicoterapeutas (um termo mais genérico popularizado por Otto Rank durante a década de 1930) e, particularmente, para o forense. psiquiatras e psicólogos, especializados em trabalhar com o sistema legal. De fato, o termo alienista acabou por ser associado mais estreitamente aos precursores do que hoje chamamos de psiquiatras forenses como o Dr. Kreizler: médicos com conhecimentos específicos em psicologia criminal que são encarregados pelo sistema legal de avaliar a insanidade, a competência para O campo da psicologia clínica evoluiu gradualmente durante o período da virada do século, os psicólogos especializados em estudar e traçar o comportamento e a mentalidade criminosos também eram comumente chamados de alienistas.

Considere, por exemplo, o uso pelo psiquiatra CG Jung, o colaborador mais próximo de Sigmund Freud, desse termo aplicado a si mesmo:

Ao estudar o manuscrito do dr. Perry, não pude deixar de recordar a época em que eu era um jovem alienista, buscando em vão um ponto de vista que me permitisse entender o funcionamento da mente doentia. Observações meramente clínicas – e a post mortem subsequente, quando se costumava encarar um cérebro que deveria ter estado fora de ordem, mas que não mostrava nenhum sinal de anormalidade – não eram particularmente esclarecedoras. “As doenças mentais são doenças do cérebro”, dizia o axioma, e não contavam nada a ninguém.

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Nos meus primeiros meses na Clínica [Burgholzli psiquiátrica], percebi que a coisa que me faltava era uma verdadeira psicopatologia, uma ciência que mostrava o que estava acontecendo na mente durante uma psicose. Eu nunca poderia estar satisfeito com a ideia de que tudo o que os pacientes produziam, especialmente os esquizofrênicos, era um disparate sem sentido e caótico. Pelo contrário, logo me convenci de que suas produções significavam algo que poderia ser entendido, se apenas alguém fosse capaz de descobrir o que era.

. . . Em minhas tentativas de compreender o conteúdo das psicoses esquizofrênicas, fui consideravelmente ajudado pelo livro de Freud sobre interpretação de sonhos, que acabara de aparecer (1900). [Aqui Jung está se referindo ao revolucionário de Freud, A Interpretação dos Sonhos. Em 1905, eu adquiri tanto conhecimento confiável sobre a psicologia da esquizofrenia (então chamada de demência precoce) que pude escrever dois artigos sobre ela. A Psicologia da Dementia Praecox (1906) não tinha praticamente nenhuma influência, já que ninguém estava interessado em psicologia patológica, exceto Freud, com quem tive a honra de colaborar nos sete anos seguintes. . . . .

No começo, eu me sentia completamente perdido em compreender a associação de idéias que eu podia observar diariamente com meus pacientes. Eu não sabia então que, durante todo o tempo, eu tinha a chave do mistério no meu bolso, na medida em que não pude deixar de ver o paralelismo muitas vezes impressionante entre as ilusões dos pacientes e os motivos mitológicos. . . . Nossa abordagem clínica [alienista] da mente humana era apenas médica, o que era tão útil quanto a abordagem do mineralogista à Catedral de Chartres. Nossa formação como alienistas estava muito preocupada com a anatomia do cérebro, mas não com a psique humana ”(Carl Jung, 1952, do prefácio de The Self in Psychotic Process, de John Weir Perry).

Claramente, como Jung assinala, os primeiros alienistas, como um grupo, eram extremamente orientados biologicamente quanto à sua compreensão e tratamento da doença mental, incluindo a neurose, mas especialmente as síndromes mais severas, como esquizofrenia, depressão psicótica e mania. Foi primeiro Freud e depois seu colega Jung, que juntos focalizaram a psicologia dos distúrbios mentais em vez da neurologia ou fisiologia, influenciando profundamente a forma como psiquiatras e psicólogos (ainda chamados de alienistas no início dos anos 1900 e além) conceituaram esses sintomas. Fascinante, o século XXI viu o que o próprio Freud poderia chamar de uma formação reativa e Jung uma enantiodromia (um extremo se transformando em seu oposto), considerando sua ênfase na psicologia sobre a neurobiologia no campo da saúde mental em geral. Em outras palavras, o pêndulo histórico oscilou dramaticamente nos últimos cem anos, desde o bruto biologismo dos primeiros alienistas até os penetrantes insights psicológicos da psicologia profunda no século XX, e agora, lamentavelmente, de volta à nossa conceituação predominantemente neurobiológica e médica. e tratamento de transtornos mentais.

Atualmente, o termo alienista é considerado obsoleto e anacrônico aqui nos Estados Unidos, embora às vezes ainda seja usado na Europa. De fato, suas raízes etimológicas parecem ser européias, derivadas tanto do latim alienus (outro) como do francês aliene (insano). Em inglês, a palavra está obviamente relacionada a estrangeiro (estrangeiro, estranho ou um ser do espaço exterior) , alienar , ou seja, isolar, excomungar ou tornar hostil, rejeitar ou hostil e alienar (estranhamento ou desarranjo mental). O conceito de “alienação mental” deu origem ao uso do termo alienista , referindo-se aos profissionais que tratavam e tratavam os doentes mentais. Os alienígenas que foram influenciados mais tarde pelo trabalho de Freud e Jung e, portanto, significativamente mais orientados psicologicamente, compreenderam o sofrimento e a sintomatologia do paciente psiquiátrico como sendo excessivamente alienados da sociedade e fora de contato com seu verdadeiro eu (auto-alienação). Certamente, essa conceituação psicossocial, sistêmica e contextual da doença mental deve muito à noção de persona e sombra de Jung (ver meu post anterior), à ênfase de Alfred Adler no “interesse social”, bem como à distinção fundamental de Freud entre consciência e inconsciência . Tudo isso tem considerável relevância para a maneira como compreendemos e tratamos os transtornos mentais hoje.

Por exemplo, a noção de alienação como fonte de sofrimento psicológico e espiritual é algo que os psicoterapeutas existenciais contemporâneos ainda levam muito a sério. De fato, Yalom (1980) fala de “isolamento” como uma das quatro principais “preocupações últimas” e inescapáveis ​​“dados” existenciais na vida. A partir da perspectiva existencial, nascemos sozinhos e morremos sozinhos, e vivemos nossas vidas como seres fundamentalmente separados, em última instância isolados e alienados de nossos semelhantes. Solidão existencial e solidão (veja meu post anterior) podem ser melhoradas por relacionamentos interpessoais, mas nunca podem ser completamente eliminadas. Nós humanos somos, mais do que outras criaturas, condenados à nossa solitude psicológica e separação dos outros, o que é parte do que engendra nossos sentimentos de alienação. Embora não seja necessariamente sinônimo de alienação, a alienação está implícita no isolamento, que se refere ao fato existencial de estar só, e ao sentimento de alienação que essa solidão existencial primal engendra. Além disso, entende-se que os indivíduos podem escolher, consciente ou inconscientemente, isolar-se ou alienar-se do mundo e dos outros, criando, no segundo caso, o que o psicanalista DW Winnicott denominou de “falso eu”. “Encobrir e proteger seu” eu verdadeiro “. Essa tendência de alienar-se do mundo e da realidade existencial pode ser vista em manifestações extremas (e, portanto, patológicas) do que Jung chamou de introversão e em graves transtornos mentais como personalidade esquizóide ou esquizotípica, depressão maior e esquizofrenia.

Um senso subjetivo de alienação da sociedade é especialmente difundido na era moderna e pós-moderna, e pode ser encontrado nos escritos existencialmente inclinados de autores como Kafka e Camus sobre o absurdo da vida, assim como no Steppenwolf de Hermann Hesse. A Civilização de Freud e seus descontentes (1930) discute as fontes de alienação do indivíduo da sociedade, com suas proibições moralistas, e de si mesmo como resultado da repressão. Essa sensação de alienação ou isolamento, de se sentir como um “estranho em uma terra estranha” é central para o foco da terapia existencial contemporânea, na qual o paciente é encorajado, por um lado, a aceitar e a aceitar esse sentimento. e facticidade, enquanto, ao mesmo tempo, trabalhar para a criação de relacionamentos saudáveis ​​e engajamento totalmente comprometido e inequívoco na vida – o que pode ajudar, em alguma medida, a amenizar nossa solidão e senso de alienação existencial – e aprender a reconhecer, conviver, abraçar e expressar construtivamente o seu eu autêntico alienado, particularmente o temperamento natural, sentimentos, valores e criatividade da pessoa.

Atualmente, “alienistas” como tais podem ser extintos. Mas o fenômeno psicológico pelo qual eles foram nomeados – a dissociação do paciente mentalmente perturbado de si mesmo e o debilitante senso de isolamento e alienação dos outros – ainda está muito vivo. A alienação é epidêmica na cultura americana. Sentimentos de isolamento, alienação, solidão e solidão são difundidos no século XXI de alta tecnologia. (Veja meu post anterior.) E esse senso subjetivo de alienação não é apenas doloroso, mas potencialmente perigoso. Estudos científicos sugerem uma possível ligação entre sentimentos de solidão crônica e doenças cardíacas, demência, problemas de sono e até mortalidade prematura. Perceber-se como isolado, excluído, marginalizado ou rejeitado pela sociedade ou pela “tribo” pode desencadear nossa resposta primitiva, mas natural, de “lutar ou fugir” e comprometer nosso sistema imunológico, pois, como em certos animais, a separação do rebanho representa um ameaça existencial à vida. E os sentimentos agudos de alienação podem, com o tempo, levar a sentimentos crônicos de raiva, ressentimento, raiva, amargura e, em última análise, atos violentos e atos malignos destrutivos.

Nossa atual epidemia de violência (ver meus posts anteriores) pode ser parcialmente entendida como uma tentativa perversa de transcender a alienação, como explica o psicólogo existencial Rollo May (1972): “A violência é o último substituto destrutivo que surge para preencher o vácuo onde A violência pode às vezes ser um desesperado esforço de última hora para romper com o estado excruciante, mas às vezes auto-imposto, de isolamento social, como exemplificado pelas más ações de indivíduos extremamente solitários e alienados como John Hinckley Jr. (quem atirou no presidente Ronald Reagan em 1981 para impressionar a atriz Jodie Foster), Mark David Chapman (que assassinou o músico John Lennon em 1980), e muitos dos atiradores em escolas, cinemas e shoppings desde então, como o massacre cruel perpetrado por Stephen Paddock em Las Vegas no ano passado. (Veja meus posts anteriores.) Tais atos de violência aparentemente aleatórios podem ser considerados expressões destrutivas e patológicas de uma “raiva perversa pelo reconhecimento” em indivíduos excessivamente alienados, solitários, frustrados e irritados, famintos por intimidade, amor, aceitação, compreensão, contato humano, sentimento de pertencimento, significância e validação social.

O segundo fator chave aqui em relação à alienação está relacionado ao senso de self : Quanto menos sólido e estável o sentido de si mesmo, menor a conexão com nosso self mais profundo ou “alma” que temos, mais provavelmente sofreremos de alienação e solidão dolorosa. De certa forma, somos incapazes de apreciar plenamente a nossa própria empresa, de nos divertir, de sermos bons amigos e companheiros para nós mesmos e de aceitar e tolerar a solidão existencial e a ansiedade existencial que pode acompanhá-la. Quando alguém se sente vazio por dentro, como um ninguem ou não, totalmente desconectado e alienado da vida ou do ser interior, essa pessoa deve constantemente buscar afirmação, interação e atenção dos outros para espelhar e validar seu valor e sua própria existência. Isso geralmente ocorre quando, como os alienistas sugeriram, alguém está profundamente dissociado ou alienado de sua própria natureza, emoções, cognições ou valores, resultando em baixa auto-estima, limites ruins, ansiedade patológica e incapacidade de tolerar a solidão por causa de a dolorosa solidão que isso gera. De certo modo, estamos inconscientemente ausentes e solitários por nossos eus perdidos. Por outro lado, quanto mais forte o senso de si mesmo (não apenas o ego), mais solidão a pessoa pode não apenas tolerar, mas realmente desfrutar e usar produtivamente. A solidão é parte integrante e indispensável da condição humana, absolutamente essencial ao processo criativo, bem como à auto-exploração, crescimento e individuação. Pode-se dizer que a capacidade de aceitar e tolerar pelo menos alguma alienação, solidão, isolamento e solidão é um barômetro de boa saúde mental.

No entanto, não é coincidência que uma das piores torturas infligidas a seres humanos por seres humanos envolva aprisionamento, confinamento solitário, ostracismo, exílio ou excomunhão, todas as formas de alienação involuntariamente imposta da sociedade. Além disso, a solidão, a alienação ou a introversão excessivas são perigosas, mesmo quando auto-impostas. (Veja o meu post anterior.) Esse auto-isolamento mórbido pode vir do afastamento do contato social devido à raiva em relação ao mundo, ansiedade patológica, medo da intimidade, vergonha ou auto-aversão que, quando grave, pode assumir as formas de fobia social. transtorno de pânico, depressão, psicose, transtorno de personalidade esquizoide, transtornos de raiva e atos extremos de violência. (Veja meu post anterior sobre distúrbios de raiva.) A verdade é que mesmo os introvertidos precisam de socialização, apesar de sua falta congênita de habilidades ou interesses inatos nessa arena. É por isso que, psicologicamente falando, uma das tarefas fundamentais para os tipos introvertidos é trabalhar no desenvolvimento e fortalecimento do que Jung chamou de sua “função inferior”, a da extroversão.

Sem algum equilíbrio entre introversão e extroversão, o introvertido também acabará sofrendo de muita solidão e sentimentos de alienação. No entanto, ao contrário do extrovertido, que, ao se sentir sozinho, sabe como amenizá-lo por meio de atividades extrovertidas com outros, o introvertido com suas habilidades sociais menos desenvolvidas fica perplexo e pode ficar preso em um estado crônico de isolamento. e alienação. Inversamente, quando extrovertidos constantemente reprimem sentimentos de solidão, evitando freneticamente ficarem sozinhos, tal evitação da solidão torna-se patológica, compulsiva, defensiva, alienando-os ainda mais e distanciando-os de seu eu interior. Paradoxalmente, isso torna os extrovertidos ainda mais propensos a sentimentos dolorosos de alienação, solidão e vazio quando sozinhos, o que, por sua vez, os leva a uma atividade extrovertida maior em um ciclo de evasão em última instância fútil. Não podemos escapar perpetuamente de nós mesmos e de nossa solidão existencial ou sentimentos de solidão sem pagar um preço significativo somaticamente, espiritualmente ou psicologicamente.

De volta ao dia, o alienista psicanaliticamente informado reconheceu e abordou algo aparentemente estranho, alienígena ou “outro” na pessoa que sofre de doença mental. Era como se houvesse alguma parte dissociada ou alienada, mas essencial, da personalidade vista pelo alienista como residindo no núcleo dos problemas dos pacientes. É precisamente isso que Freud descreveu como “dissociação”, um mecanismo de defesa destinado a alienar ou compartimentar uma parte inaceitável de si mesmo da consciência. Como escreve a analista junguiana Lilian Frey-Rohn (1967), este “conteúdo dissociado. . . de modo algum perde sua eficácia, como os pioneiros da psicologia profunda – Janet, Charcot e Freud – demonstraram. Pelo contrário; quanto mais profunda a repressão, mais ativo é o conteúdo dissociado. . Em tais casos, muitas vezes temos a impressão de que a psique está sendo controlada por um “estranho” que aparece como uma “voz”, como um “espírito” ou como uma “ideia superestimada”. Este kobold, ou ‘estranho’ na psique, está na raiz de toda neurose. ”

O termo metafórico de Jung para esse alienígena interior perturbador e problemático era a sombra . (Veja meu post anterior.) Mas apenas um ou dois séculos antes das penetrantes descobertas da psicologia profunda, acreditava-se que esse estranho, o “alienígena” diabólico interior, fosse literalmente um demônio invasor ou demônio, capaz de tomar posse do personalidade. Antes do nascimento dos alienistas, a doença mental e a criminalidade eram tradicionalmente conceitualizadas em termos de possessão demoníaca e tratadas por exorcistas, que tentariam expulsar ritualmente a entidade alienígena diabólica. (Veja o meu post anterior.) Se a verdade seja dita, a psicologia profunda e a fenomenologia da assim chamada possessão demoníaca é similar, se não idêntica à da doença mental: a pessoa afetada foi incapaz ou não quis aceitar algo elementar sobre si mesmo. , outros, o mundo e a própria existência. Portanto, essa emoção, pensamento, impulso, memória, insight, tendência, etc., inaceitáveis ​​e, portanto, reprimidos e dissociados, foram rejeitados, negados e dissociados, isto é, tornados estranhos à persona, ao ego e à atitude conscientes. Como resultado, esse conteúdo dissociado é subjetivamente experienciado como algo estranho, estranho e ameaçador para nós, como uma entidade “autônoma” ou “impessoal” (evidenciada dramaticamente nas ilusões e alucinações da psicose) e, junto com nosso senso cultural. e o isolamento cósmico e a alienação do “deus”, a natureza e os nossos eus instintivos, são uma fonte primária e arquetípica de sofrimento psicológico e espiritual. Isso é algo que nós, pós-alienistas, do século XXI, devemos sempre ter em mente.