Uma cura filosófica para a ansiedade

Um vive a morte, morre a vida. -Jean-Paul Sartre.

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A morte de Sócrates, de Jacques-Louis David (detalhe).
Fonte: Wikicommons

Em seu artigo de 1943, Theory of Human Motivation , o psicólogo Abraham Maslow propôs que os seres humanos saudáveis ​​possuíssem um certo número de necessidades e que essas necessidades são organizadas em uma hierarquia, com algumas necessidades (como necessidades fisiológicas e de segurança) sendo mais primitivas ou básicas do que outras (como as necessidades sociais e do ego). A chamada "hierarquia de necessidades" de Maslow é muitas vezes apresentada como uma pirâmide de cinco níveis, com necessidades maiores que se aproximam apenas uma vez que as necessidades mais baixas e básicas foram atendidas.

Maslow chamou os quatro níveis inferiores das "necessidades de deficiência da pirâmide" porque não sentimos nada se forem atendidas, mas ficamos ansiosos ou angustiados se não o forem. Assim, as necessidades fisiológicas, como comer, beber e dormir, são necessidades de deficiência, como são as necessidades de segurança, as necessidades sociais, como a amizade e a intimidade sexual, e as necessidades do ego, como a auto-estima e o reconhecimento. Por outro lado, ele chamou o quinto, o maior nível da pirâmide de uma "necessidade de crescimento" porque a nossa necessidade de auto-atualização nos permite atingir nosso verdadeiro e mais alto potencial como seres humanos.

Neel Burton
Hierarquia de necessidades de Maslow
Fonte: Neel Burton

Uma vez que conhecemos nossas necessidades de deficiência, o foco de nossa ansiedade se desloca para a auto-atualização, e começamos, mesmo que apenas em um nível sub-ou semi-consciente, para contemplar a nossa imagem maior. No entanto, apenas uma pequena minoria de pessoas é capaz de se auto-atualizar porque a auto-realização requer qualidades incomuns, como honestidade, independência, consciência, objetividade, criatividade e originalidade.

A hierarquia de necessidades de Maslow foi criticada por ser excessivamente esquemática e sem fundamentação científica, mas apresenta uma teoria intuitiva e potencialmente útil da motivação humana. Afinal, certamente há uma verdade na afirmação popular de que não se pode filosofar com o estômago vazio, ou na observação de Aristóteles de que "todo trabalho remunerado absorve e degrada a mente".

Muitas pessoas que encontraram todas as suas necessidades de deficiência não se auto-realizam, ao invés de inventar mais necessidades de deficiência para si mesmas, porque contemplar o significado de sua vida e da vida em geral levaria-os a divertir a possibilidade de sua falta de sentido e a perspectiva de sua própria morte e aniquilação.

Uma pessoa que começa a contemplar sua imagem maior pode ter medo de que a vida seja sem sentido e a morte inevitável, mas ao mesmo tempo se apega à crença de que sua vida é eterna ou importante ou pelo menos significante. Isso dá origem a um conflito interno que às vezes é referido como "ansiedade existencial" ou, de forma mais colorida, "o trauma do não-ser".

Enquanto o medo e a ansiedade e suas formas patológicas (como agorafobia, desordem de pânico ou PTSD) são fundamentadas em ameaças à vida, a ansiedade existencial é enraizada na brevidade e aparente falta de sentido ou absurdo da vida. A ansiedade existencial é tão perturbadora e perturbadora que a maioria das pessoas evita isso a todo custo, construindo uma realidade falsa fora dos objetivos, ambições, hábitos, costumes, valores, cultura e religião, para enganar a si mesmos que suas vidas são especiais e significativas e que A morte é distante ou ilusória.

No entanto, essa auto-decepção vem a um preço elevado. De acordo com Jean-Paul Sartre, as pessoas que se recusam a enfrentar o "não-ser" estão agindo em "má fé", e vivendo uma vida que é inautêntica e insatisfatória. Enfrentar o não-ser pode trazer insegurança, solidão, responsabilidade e conseqüentemente ansiedade, mas também pode trazer uma sensação de calma, liberdade e até mesmo nobreza. Longe de ser patológico, a ansiedade existencial é um sinal de saúde, força e coragem, e um tomador de coisas maiores e melhores por vir.

Para o teólogo Paul Tillich (1886-1965), recusar-se a enfrentar o não-ser leva não só a uma vida que é inautêntica, mas também à ansiedade patológica (ou neurótica).

Em The Courage to Be , Tillich afirma:

Aquele que não consegue tirar a sua ansiedade com coragem sobre si mesmo consegue evitar a extrema situação de desespero ao escapar da neurose. Ele ainda afirma-se, mas em escala limitada. A neurose é a maneira de evitar o não-ser evitando ser.

De acordo com esta perspectiva, a ansiedade patológica, embora aparentemente fundamentada em ameaças à vida, na verdade surge da ansiedade existencial reprimida, que ela própria surge de nossa capacidade exclusivamente humana de autoconsciência.

Dirigir-se ao não-ser nos permite colocar a nossa vida em perspectiva, vê-la na sua totalidade e, assim, dar-lhe um senso de direção e unidade. Se a principal fonte de ansiedade é o medo do futuro, o futuro acaba na morte; e se a principal fonte de ansiedade é a incerteza, a morte é a única certeza. É somente enfrentando a morte, aceitando sua inevitabilidade e integrando-a na vida para que possamos escapar da mesquinhez e paralisia da ansiedade e, ao fazê-lo, nos libertem para tirar o máximo proveito de nossas vidas e de nós mesmos .

Alguns filósofos foram ainda mais longe, afirmando que o propósito da vida não é outro senão preparar-se para a morte. No Fédon de Platão , Sócrates, que não é longo para morrer, diz aos filósofos Simmias e Cebes que a justiça absoluta, a beleza absoluta ou o bem absoluto não podem ser apreendidos com os olhos ou com qualquer outro órgão corporal, mas apenas com a mente ou a alma. Portanto, o filósofo busca, na medida do possível, separar o corpo da alma e tornar-se alma pura. Como a morte é a separação completa do corpo e da alma, o filósofo visa a morte, e pode ser dito estar quase morto.

Adaptado da nova edição de The Meaning of Madness .

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Fonte: Neel Burton