Em 2009, William Lane Craig (a seguir: Craig) dividiu o palco com Christopher Hitchens (Hitchens) na Biola University para discutir a questão ‘Deus existe?’ Craig, um filósofo e apologista cristão: Sim! Hitchens, jornalista e racionalista: Não! Eu só agora assisti ao espetáculo no YouTube (transcrição) e gostaria de comentar.
Craig quer provar a existência de deus, um feito que escapou a todos que tentaram desde Tomás de Aquino. Craig afirma que a ciência e a lógica apóiam sua afirmação e não outras. Ele quer que o público acredite que ele provou (ou pelo menos tornou a mais plausível) a existência do Deus cristão, não apenas qualquer deus. Hitchens responde com ceticismo, mas suas observações estão um pouco dispersas. Aqui, tentarei resumir o que poderia ser dito em resposta a Craig (muito do que Hitchens disse).
Craig apresenta uma versão do argumento cosmológico (Reichenbach, 2017). Ele pressupõe a verdade do determinismo, que é a ideia de que tudo acontece por uma causa (não necessariamente uma razão; isto é, o determinismo não é teleológico). Tendo aceitado o determinismo no mundo natural, Craig segue a história causal do mundo de volta ao Big Bang. Ele argumenta – e eu concordo que muitas pessoas razoáveis talvez não – que a noção de infinito é incoerente.
Com o determinismo aceito e o infinito rejeitado, a questão é como um universo finito começou. O que causou o Big Bang? A ciência não tem nada a dizer sobre isso. Craig procura preencher esse vazio afirmando que a única conclusão razoável é que havia uma causa para o Big Bang, que em si era sem causa. Invocando uma causa não causada, ele suspende a aceitação do determinismo. Sugerindo que a causa primária é infinita, ele suspende a rejeição do infinito. Claramente, a causa do Big Bang não pode ser uma coisa natural; deve ser sobrenatural. Isso, por sua vez, levanta a questão de como o sobrenatural pode atuar sobre o natural. Para um naturalista, essa é uma pergunta absurda. Para Craig, isso parece ser o que ele quer. Como ele diz, ele pode chamar a causa não causada de Deus.
Um naturalista rejeita qualquer salto para o sobrenatural como especulação ociosa. Parece antes que a origem do universo é – pelo menos no presente – irrespondível, e não temos licença para propor hipóteses não testáveis. Tais hipóteses são, como Ayer (1936) poderia dizer, “nem mesmo falsas”. Mas Craig acredita ter feito um argumento lógico convincente. Ele deduziu a necessidade de algo que merece ser chamado de Deus a partir de algumas premissas que muitas pessoas razoáveis aceitarão.
Podemos considerar a possibilidade de Craig estar enganado? Se nos encontramos incapazes de resistir à tentação de inferir a existência e a atividade de algo por trás do Big Bang, não somos obrigados a ver qualquer deus em particular no trabalho. Poderíamos apenas dizer “poderia ter havido uma causa, por si só sem causa, que fez o Big Bang”. Mas tal afirmação não lança muita luz. Não é melhor do que não dizer nada. Na opinião de Craig, entretanto, a causa não causada deve ser um “ser”, e deve ter consciência e intenção, e deve ser onipotente e boa. Em outras palavras, muitos atributos específicos e humanos são adicionados à alegação de que existe uma causa não causada.
Se alguém insiste em postular uma primeira causa, não há necessidade de descrevê-la como um ser. O termo “ser” denota naturalidade, uma existência no universo. Mas a primeira causa está fora dela. Portanto, o termo “ser” é enganador porque é antropomorfizador. A primeira causa deve ser consciente? Não há razão para supor que seja. O termo consciência é mais antropomorfizador do que o termo ser. Uma vez que postulamos a consciência, devemos dar-lhe alguns conteúdos. O que Deus estava pensando? Muitos teístas se abstêm de especular sobre isso. Então, uma vez que postulamos a consciência, estamos prontos para ver a intencionalidade. Entre os seres humanos, as intenções são sobre os atos desejados e seus resultados previstos.
Craig afirma que Deus pretendia criar esse universo e as pessoas nele. Nos humanos, a atribuição de intencionalidade é excepcionalmente difícil e repleta de erros (Malle & Knobe, 1997). As pessoas fazem um trabalho razoavelmente bom com esses tipos de inferências quando têm experiência com situações e contextos relevantes, isto é, se conseguem ver um ato como um caso particular entre outros semelhantes e dissimilares. Se Deus criou o universo com um Big Bang, no entanto, não há contexto ou conjunto de atos para apoiar uma avaliação da intencionalidade desse ato.
Craig vê evidências de intencionalidade no ajuste fino do universo. Se a força fraca fosse apenas um pouco diferente, nenhum universo seria possível, ou seria tão diferente que a vida fosse impossível. Na visão de Craig, a existência de um universo afinado justifica todas as suas inferências. Deus fez o universo apenas para que pudéssemos emergir nele e ter esses debates. E isso implica a consciência, intencionalidade, onipotência e benevolência de Deus. Podemos nos perguntar se Craig está argumentando com incredulidade. Ele afirma que as chances de que esse ajuste fino tivesse acontecido sem projeto e intervenção sobrenatural são tão grandes que o resultado teria sido improvável a ponto de ser impossível.
O argumento das odds longas é baseado em um mal-entendido de probabilidade. Não é que Craig calcule erroneamente a probabilidade de um universo finamente sintonizado surgir, mas ele falha em apreciar a impossibilidade de estimar uma probabilidade neste contexto. De acordo com a escola freqüentista de estatística, deve haver um conjunto de eventos que podem ser amostrados, de modo que as probabilidades sejam computadas como frequências relativas. Para um evento unitário, como o nascimento do universo, essa definição de probabilidade falha. De acordo com a escola bayesiana de estatística, deve haver um conjunto de crenças anteriores (e talvez subjetivas), que são então atualizadas pelas evidências. No caso da criação, a crença prévia e o conhecimento do resultado não podem ser separados, o que significa que qualquer crença pode ser justificada. No caso de Craig, a crença anterior de que Deus fez isso impulsiona todo o argumento e, portanto, não prova nada.
Craig considera seu caso incompleto sem uma prova de que não era apenas um deus, mas seu Deus preferido que criou o mundo. Ele argumenta, portanto, que os milagres cruciais para sua religião realmente ocorreram. Central para esse esforço é a história da ressurreição. Rejeitando o ceticismo de David Hume, Craig afirma que os relatos das testemunhas estavam corretos. Mais uma vez, parece que uma crença anterior na inerrância da escritura resolve o argumento – para ele.
Outros podem se perguntar quão fortes devem ser as evidências para que possamos aceitar a conclusão de que uma lei natural (aqui: a reanimação após 60 horas de morte é impossível) foi suspensa por um ser sobrenatural particular. Além disso, não há lógica convincente que conecte esses argumentos. Mesmo se fosse o caso que o milagre da ressurreição ocorreu contra as exigências da natureza, e mesmo se o mundo foi intencionalmente criado por um ser sobrenatural, não há razão convincente para pensar que o último foi responsável pelo primeiro.
A linha de argumentação de Craig parece exemplificar uma tendência psicológica comum, a saber, o viés de confirmação (Nickerson, 1998). Nós tendemos a encontrar apoio para nossas crenças, particularmente aquelas que estão perto de um núcleo de uma rede de crenças. Então, por que os Craigs e os Hitchenses do mundo continuam a debater? Por que pessoas como eu continuam a blogar? Estamos determinados a fazer isso?
Reichenbach responde
Estou anexando aqui um comentário (com permissão) sobre este ensaio de Bruce Reichenbach.
“Tudo acontece por uma causa” As coisas não acontecem por uma causa (que é a linguagem teleológica), mas por causa de uma causa (elas são causadas) Uma diferença proposicional.
“Um naturalista rejeita qualquer salto para o sobrenatural como especulação ociosa.” Para Craig, é mais do que especulação ociosa; ao contrário, resulta da aplicação de seu princípio de que quaisquer seres que existam têm uma causa de existência externa a si mesmos. Como o natural está exaurido no Big Bang, a causa do Big Bang deve ser algo diferente de natural. Você está certo de que as propriedades dessa causa não derivam do próprio argumento cosmológico kalam, mas são, além disso, inferências indutivas de efeito a causar.
O termo “ser” conota naturalidade, uma existência no universo. Não está claro por que isso é verdade. Um ser é algo que existe. Assim, pode-se razoavelmente afirmar que existe um ser não natural. A menos que alguém sela “existência” com propriedades contingentes (para as quais não há razão para fazê-lo), o termo “ser” pode se estender significativamente a existências não-naturais. Quando se trata de discernir o significado das propriedades divinas, pode-se lembrar proveitosamente a alegação de Tomás de Aquino de que, embora epistemicamente as predigamos a partir de nosso conhecimento e experiência, ontologicamente elas são primordialmente de Deus e secundariamente de criaturas. Não se deve confundir a epistemologia da predicação com a ontologia dos predicados.
Se Deus criou o universo com um Big Bang, no entanto, não há contexto ou conjunto de atos para apoiar uma avaliação da intencionalidade desse ato. ” Este é um ponto interessante. Não sei como Craig responderia, mas afirmo que, de acordo com o argumento antrópico, é preciso apelar para um tipo de raciocínio indutivo chamado Inferência da Melhor Explicação. Se alguém é responsável pelos fenômenos antropológicos, que resulta do mero acaso em face das probabilidades contrárias, fornece uma explicação menos satisfatória do que ocorreu para um propósito télico. Isso, claro, não é uma prova, mas um argumento, no entanto.
Referências
Ayer, AJ (1936). Linguagem, verdade e lógica . Londres: Gollancz.
Malle, B. e Knobe, J. (1997). O conceito popular de intencionalidade. Journal of Experimental Social Psychology, 33 , 101-121.
Nickerson, RS (1998). Viés de confirmação: um fenômeno onipresente em muitos disfarces. Review of General Psychology, 2 , 175-220.
Reichenbach, B. (2017)., Argumento cosmológico. A Enciclopédia Stanford de Filosofia (Edição de Inverno de 2017), Edward N. Zalta (org.), URL = .
