Como nossos corpos se lembram do trauma

Somatics e as conseqüências do abuso

Fonte: Taojones / Pixabay

Nossos corpos se lembram de traumas e abusos – literalmente. Eles respondem a novas situações com estratégias aprendidas em momentos aterrorizantes ou com risco de vida. Nossos corpos se lembram, mas a memória é maleável. A prática terapêutica dos somáticos leva esses fatos – e sua relação uns com os outros – a sério.

Imagine-se surfando. Seja qual for o seu nível de habilidade, uma onda é uma ameaça e uma oportunidade. Seu corpo responderá, em parte baseado em memórias de outras ondas, outros momentos de perigo ou oportunidade. Como a vida, sua prancha e o oceano exigem certas coisas do seu corpo: straddle, yoga pose, empurrar para cima, ficar de pé, ajoelhado, braços no ângulo reto. Talvez você esteja sozinho ou talvez competindo com outros surfistas pela mesma onda. Você vai sentir um monte de emoções, e elas serão incorporadas em sua postura, em seus músculos, seus nervos, sua respiração. Se ou como você monta a onda será um resultado de como você personifica sua história. O mesmo vale para outros surfistas disputando essa onda. Afinal, somos organismos sociais. Essas são premissas da somática, um conjunto de práticas destinadas a ajudar as pessoas a coordenar suas respostas emocionais, físicas e intelectuais ao passado em novas formas de ser.

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Nas palavras de Staci Haines, uma líder no campo que treina praticantes, a somática é “baseada em resiliência“. O trabalho começa com perguntas como “Com o que você se importa?” Ou “O que você deseja?” “O que há de errado?” A ênfase está em incorporar as qualidades de que você gosta, em vez de consertar um problema.

A somática de hoje se baseia na pesquisa e na prática de Bessel van der Kolk, Peter Levine, Richard Strozzi-Heckler e Pat Ogden. Levine, psicólogo e biofísico, argumenta que “o trauma é um fato da vida” – um com uma “intrincada relação com as ciências físicas e naturais”. Seu retrato da cura pode ser um pouco otimista, particularmente as seções de autoajuda que oferecem indivíduos. estratégias para a cura pessoal. Mas seu trabalho foi presciente e tem sido enormemente influente.

Strozzi-Heckler baseia-se nas tradições do Aikido e do trabalho corporal, criando um caso “para despertar as habilidades perceptivas de sentir e sentir”. A ideia é sintonizar-se com os ritmos do seu corpo – e os papéis que desempenham em tudo, desde a emoção até a emoção. decisões, relacionamentos e compromissos políticos. Se existe uma doutrina na neurociência e na biologia contemporâneas, é a plasticidade, a ideia de que os organismos mudam continuamente (se sutilmente), e fazem isso através de relacionamentos com ambientes e pessoas. A Somática usa essa ideia abstrata e se traduz em práticas concretas.

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Em meu livro The One You Get , eu escrevo minha experiência de abuso físico e emocional precoce – e testemunho muito disso, especialmente homens abusando de minha mãe. Quando eu escrevi isso, eu tinha certeza que teria que viver com a resposta do meu corpo. E eu faço, mas aprendi com a terapia somática que tenho mais opções de como viver com isso do que costumava pensar.

Aqui está um gosto do livro:

Eu paro quando chego à varanda. Stanley me vê. Meu padrasto atual é propenso no sofá, peludo em boxers. A luz da TV pisca no rosto e no peito. Sua boca está se movendo, como se ele estivesse falando com a tela. Eu abro a porta e entro, olhando direto para o meu quarto. Ele fede, é claro, como suor de mofo e álcool. Se eu conseguir passar sem provocá-lo, talvez possamos pular o que sei que está para acontecer.

“Ei garoto, onde você esteve?” Ande.

“Não olá para o seu velho. Mamãe seria assim? Mamãe, mamãe, mamãe – ela imita a voz do meu filho. “F * ckin ‘o menino da mamãe.”

“Estou aqui”, murmuro.

“O que é que foi isso? Hã? Tanto faz. Você perdeu o f * ckin ‘jogo.

“Eu odeio futebol.” Ele sabe disso. Claro.

“Eu odeio futebol”, ele imita. “F * ckin ‘wuss. Vá brincar com suas Barbies. Ele está em pé, peludo e cambaleando na minha direção, vermelho e sorridente. “Commeer. Sócio Você assustado? Eu só quero falar com você. Ele me pega. Meu corpo é fibroso e descoordenado. Ele sacode. Eu começo a chorar.

“Whatsamatter, garoto? Eu não fiz nada. Endurecer. Aprenda a lutar. Luta comigo. F * ck.

“Eu te odeio”, eu digo. Ele me deixa. Eu tento parar meus nervos. Eu esfrego meu rosto no chão para secar as lágrimas. Eu me esforço para compor meu rosto. Eu não suporto aquele rosto contorcido de choro.

“Olha, seu maldito idiota. Você quer brigar? Eu peguei o cinto. Olhe. Ele está sorrindo, mas gritando também. Diversão e fúria estão todos misturados em Stanley. “Ninguém te ensina uma lição. O perdedor do seu velho. Ele não está por perto para te ensinar nada. Esse é o seu problema. Eu vou te ensinar. Sinto seu pé me cutucando, como se eu fosse um animal morto que ele quer virar. Eu congelo. Se eu permanecer imóvel, acabará por terminar. Eu sei disso por experiência.

Stanley não me bateu o tempo todo. Ele zombou de mim constantemente. Ele jogou um jogo que envolvia me balançar no ar, contra a minha vontade, enquanto eu chorava para ele parar.

Eu não sei quão precisas são as memórias. O tempo gelou. Escrevendo entortou-os. Mas meu corpo se lembra do que está além da articulação. Eu tive terapia suficiente para fazer paz emocional e intelectual com o abuso de Stanley. Cheguei a confrontá-lo, de maneira oblíqua, no funeral da minha avó. Houve ligeira satisfação nisso.

Não foi até os 40 anos que percebi que meu corpo estava em constante alerta. Se alguém cortando meu cabelo cutuca minha cabeça, é um esforço para não resistir. Se um massagista ou médico tentar mover meus membros ou tronco, eu tenho que fazer um esforço consciente para mover meu corpo do jeito que eu acho que é para ir. Eu sempre entendi errado. Eu posso dizer que isso deixa as pessoas perplexas. Um par de anos atrás, um homem muito maior do que eu me confrontou de uma forma física que varreu meu corpo de volta para os quartos com Stanley. Quando vejo esse homem, é como se aquele garoto congelado e contorcido emergisse de minhas células e ocupasse meus músculos e nervos. Ossos também. O alerta também significa que sou muito bom em andar de bicicleta e pegar óculos antes de quebrar.

Eu me cansei de tudo isso. Meu corpo aprendeu a congelar, como um coelho ameaçado, e manteve a pose em prontidão. Apenas no caso de. Comecei a procurar algum tipo de prática física que pudesse soltar o medo dos meus músculos. Aterrissei em somática, sem saber ao certo o que poderia acontecer.

A somatics é integrativa, em mais maneiras que um. É sobre a integração do corpo, mente e ambiente. É também sobre a integração da ciência, política, terapia e vida pessoal.

Somatics combina conversação, práticas de movimento adaptadas do Aikido, meditação, trabalho corporal e exercícios de respiração. Logo no início, o praticante com quem trabalho – Sumitra Rajkumar – me instruiu a empurrá-la para o outro lado da sala, gritando “Não!” Às vezes parece que estamos dançando. Às vezes coloco a mão no coração dela ou ela coloca a dela na minha. Às vezes ela me faz fazer sons tão puros de animais que me assustam. Depois de uma sessão particular de trabalho corporal, fui para casa com uma sensação incontrolável de que minha vida inteira estava passando por meu sistema nervoso. Foi assustador e debilitante. Claro, nós apenas conversamos às vezes. Muitas vezes, deixo-me sentir fortalecido, pronto para o mundo, às vezes exultante, outras vezes agitado ou desorganizado.

Somáticas é sobre um tipo de cura pessoal, mas com um objetivo social coletivo. Se desenvolvermos novas formas de ser – novos tipos de força – estaremos em melhor posição para viver nossos ideais, promovê-los no mundo e engajar outras pessoas. Staci Haines e Ng’ethe Maina desenvolvem e adaptam o trabalho de Strozzi-Heckler. Seu ensaio “O Poder Transformador da Prática” é tão engraçado quanto sábio. Seu processo absurdo faz com que os somáticos se sintam muito humanos, não como um movimento de autoajuda:

. . . quanto mais praticamos algo, melhor nos aproximamos dele. Nossa experiência, claro, nos ensina que às vezes praticamos e não parecemos melhorar, mas, na verdade, estamos melhorando – podemos simplesmente não estar melhorando no que queremos. Cada vez que praticamos piano com uma atitude mal-humorada, então podemos melhorar no piano, mas também certamente ficaremos melhor ao sermos mal-humorados.

Eles argumentam que todos nós nos movemos pelo mundo com um conjunto de “práticas padrão”, muitas vezes desenvolvidas em resposta à dor, medo ou trauma – mas também que podemos gradualmente mudar para práticas mais intencionais. Eles deixam claro que a somática não é uma panacéia. Leva tempo, compromisso e prática. A biologia contemporânea e a neurociência enfatizam nossa plasticidade, mas somos apenas tão plásticas. Nós mudamos sutilmente, gradualmente. Nas palavras de Haines e Maina,

Cada vez que fazemos a prática, estamos passando esse momento interrompendo os velhos hábitos e vivendo o novo padrão que buscamos colocar em prática. Literalmente, à medida que praticamos novos movimentos, conversas internas (lembrando-se do que você está comprometido) e novos estados emocionais, estamos criando novas vias neuronais no cérebro e novas memórias musculares no corpo.

Essa é uma boa descrição do que tem sido para mim, praticando somáticos há quase dois anos. Meu corpo se sente mais fluido, menos reativo em situações assustadoras. Eu ainda tenho minhas práticas padrão e minhas feridas, mas tenho algum equilíbrio intencional. Desenvolvi a capacidade de responder ao mundo um pouco mais devagar, sentir o que está acontecendo um pouco mais completamente, tolerar o desconforto em vez de fugir dele. Quando recebo uma massagem ou um corte de cabelo, não contrato muito. Eu posso deixar outra pessoa mover minha cabeça ou membros. Eu me sinto mais fisicamente presente no meu ensino – como se meu corpo estivesse mais em sintonia com meu intelecto e compaixão – trabalhando com meus alunos como seres humanos, todos fazendo parte de um relacionamento coletivo, construindo algo juntos. Basicamente, desenvolvi opções e possibilidades de como sentir, ser e agir. As mudanças são sutis, mas acredito que as mudanças sutis são as mais transformadoras.

* Obrigado a Sumitra Rajkumar pela excelente lista de leitura. Num futuro próximo, publicarei uma entrevista de acompanhamento com ela, ficando concreta, filosófica e política sobre a somática.