A antropologia, com a reivindicação de examinar a experiência humana de forma holística, compartilha muito território intelectual com outras disciplinas de ciências sociais e humanidades. Não há literalmente nada sobre a existência humana, passada ou presente, que está fora do nosso foco disciplinar.
Mas, disse isso, há alguns tópicos que receberam tanta atenção, e essa atenção especializada, na antropologia, que podem ser caracterizados como fundamentais para o nosso alcance histórico. A cultura, esse conceito problemático, é um desses tópicos, como é o parentesco.
E então há religião. O estudo antropológico da religião é tão antigo quanto o campo e tem sido uma fonte rica de percepção de como a vida humana foi organizada. Na verdade, alguns antropólogos argumentariam que a religiosidade é uma parte fundamental do que nos torna humanos.
Então, de certa forma, não há nada de notável em um etnógrafo estudando crenças religiosas. Mas definitivamente há algo de novo sobre como os antropólogos estão se aproximando desse tópico sensível.
Pegue a antropóloga da Universidade de Stanford, Tanya Luhrmann, como um exemplo. Em seu livro recentemente lançado, quando Deus conversa , Luhrmann explora como a oração permite aos crentes em uma igreja evangélica americana ouvir a voz de Deus. Enquanto ela renuncia a uma posição sobre se Deus existe ou não, Luhrmann é claro que
"As pessoas ouviram o que descreveram como a voz de Deus, e às vezes ouviram essa voz de forma audível".
Luhrmann, em trabalho etnográfico, explorou como os crentes cultivavam a capacidade de ouvir o que os outros não podiam. Seu trabalho combinou a etnografia tradicional com experiências que demonstram distinções reais entre aqueles que usaram a oração para cultivar consciência interna e outros que não fizeram:
"Eu descobri que a prática de oração afiava as imagens mentais das pessoas …". Também aumentou a chance de reportar uma experiência sensorial incomum … Alguns deles relataram sentir Deus tocar seu ombro ou falar com eles ou interagir com eles de uma maneira que eles realmente experimentaram com seus sentidos ".
Isso está longe de ser uma abordagem clássica da religião, que poderia deixar de tratar as crenças de outras pessoas como formas de racionalizar um mundo incognoscível de causalidade. Há algo de profundamente respeitoso sobre o relato de Luhrmann sobre as pessoas cuja oração vive, ela compartilhou o que me deixa otimista em relação à minha disciplina e a nossa capacidade de tratar a crença como algo significativo nos mundos sociais humanos.
Eu experimento semelhante otimismo ao ler o trabalho muito diferente do antropólogo biológico Terrence Deacon, que está entre um grupo de especialistas evolucionistas que vêem a crença religiosa como uma propriedade "emergente" da humanidade adiantada. Em um artigo publicado na Revista para o Estudo da Religião, da Natureza e da Cultura em 2009, "O papel da capacidade simbólica nas origens da religião", Deacon, juntamente com sua colagem Tyrone Cashman, criticam os relatos evolutivos da religião por seu fracasso para tratar seriamente "as experiências transformacionais e o significado final que as idéias e práticas religiosas proporcionam aos seus crentes".
Eles argumentam que a crença religiosa está enraizada em
"Predisposições cognitivas e emocionais que são particularmente relevantes para explicar algumas das características mais distintivas e enigmáticas da religião: (1) uma predisposição para entender eventos mundiais e sua própria identidade e lugar no mundo em termos narrativos; (2) uma predisposição para conceber o mundo como duas camadas, de modo que alguns objetos e eventos da experiência mundana são como sinais que expressam significados que dizem respeito a um nível de existência escondido e mais fundamental; e (3) uma capacidade para o que descrevemos como experiências emocionais emergentes que são de uma ordem superior à das emoções primárias desenvolvidas e que, por sua vez, são a fonte de formas transcendentes de experiência ".
É esse terceiro tópico que consideram ter sido enfatizado em trabalhos anteriores. "Experiências emocionais emergentes" têm muito em comum com o tipo de cultivo interno que Luhrmann descreve. Deacon e Cashman se identificam como "experiências emocionais emergentes" na evolução humana
"As experiências religiosas principais mais distintivas, como a reverência, a reverência, o sentido do sagrado, a transcendência de si mesmo, certas experiências místicas, etc. Todas essas experiências são altamente valorizadas pelos seres humanos e são consideradas valores em si mesmas. Por esta razão, é provável que estejam entre os fatores mais poderosos que contribuem para o florescimento e a propagação das tradições religiosas.
Essas experiências … emergem da capacidade única de simbolização para imaginar a justaposição e a fusão de idéias e experiências fora da experiência normal e, no processo, induzir emoções mutuamente exclusivas a serem experimentadas simultaneamente …. Eles não têm antecedentes diretos de experiências de espécies não-humanas, nem mesmo de nossos antepassados pré-simbólicos, embora as emoções componentes estejam disponíveis para a maioria dos mamíferos de alguma forma ou de outra …. nós, os humanos, gastamos uma grande parte do nosso tempo procurando, encorajando e cultivando essas experiências emergentes ".
Embora expresso em uma língua diferente, tanto o Deacon quanto o Luhrmann consideram a crença como algo fundamentalmente humano, real e conseqüente, não aberto à redução, nem um "subproduto" de outra coisa, mas uma força produtiva em si mesma: algo em que acreditar.
