Cuidados Pessoais para Ativistas

Adaptado de uma conversa para estagiários organizadores da comunidade sobre autocuidado e resiliência emocional em 8 de agosto. Este é um ensaio de longa duração (cerca de 5000 palavras ou 10 páginas separadas). Espero que possa ajudá-lo na sua jornada. Por favor, envie seus comentários no final, ou envie-me um e-mail através da minha página de contato. Você também pode gostar do meu artigo "Assalto à mente americana" a partir de novembro de 2015, sobre agitação no campus, conflitos de cultura e o alarme sobre "avisos de ativação" e "espaços seguros". )

Obrigado por me convidar a falar sobre saúde mental, bem-estar e integridade da minha perspectiva como um psiquiatra e alguém que se preocupa profundamente com as mudanças sociais e o bem-estar cultural. Tenho muito respeito pelo que você está fazendo como ativistas e organizadores. Eu sei que enfrentar nossas feridas pessoais e comunitárias é muito doloroso. Mas sem a ferida, não há motivo para a viagem. Espero dar-lhe algumas ferramentas para a sua jornada. A jornada mais longa que já levamos é de cabeça para coração. Esta conversa é principalmente sobre cura e fortalecimento do coração.

Como introdução, tenho sido psiquiatra há mais de uma década, fazendo psicoterapia com uma população diversa, de sobreviventes do Camboja americano do genocídio de Pol Pot aos trabalhadores de tecnologia de imigrantes de 1ª e 2ª geração que lidam com problemas de família, trabalho e relacionamento com jovens pessoas que lutam com trauma, depressão, ansiedade, transtorno bipolar e esquizofrenia para homens e mulheres mais velhos de muitas etnias com desafios significativos para a saúde mental. Eu gosto de dizer que eu minored em protesto como um graduado na Brown University, onde eu "encontrei" como um asiático americano e pessoa de cor. Na Faculdade de Medicina de Stanford, como presidente da Associação de Estudantes de Medicina, fui advogada por mulheres afetadas por assédio sexual, entre outras questões. Fui profundamente e pessoalmente afetado por questões de racismo e sexismo no campus – então eu sei o quão poderosa e desestabilizadora essas questões de identidade e comunidade podem ser, mas como é essencial enfrentá-las.

Este é um momento em que feridas profundas e trauma foram expostos. Não podemos mais estar em negação sobre raça, gênero, classe, poder e disparidades e conflitos religiosos. Existe uma polarização política crescente e alarmante. Os laços interpessoais aparentemente pioraram. No entanto, também há um grande potencial: temos que resolver o problema antes de podermos resolver isso. Talvez eu seja tendencioso como um psiquiatra e veja o mundo através da minha própria lente, mas acho que o problema principal é o relacionamento e, finalmente, os desafios do amor. Portanto, a forma como mantemos amor e compaixão com a gente enquanto nos relacionamos com a tarefa de relacionarmos nossas dificuldades pessoais e interpessoais é a chave para resolvê-las.

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As tendências para o engajamento cívico são misturadas. A afiliação a longo prazo com organizações políticas, comunitárias e religiosas tem vindo a diminuir por décadas (como descrito por Robert Putnam em Bowling Alone) e Princeton's Future of Children informou que as tendências recentes "levaram à especulação de que o caráter da vida cívica americana está mudando para um engajamento mais curto e episódico e longe de membros duradouros em associações e organizações comunitárias "(Flanagan C., Levine P. Engajamento cívico e transição para a idade adulta. O futuro das crianças 20 (1): 159-179)

Matthew Brashears e colegas descobriram que nos últimos 25 anos, nosso número médio de confidentes caiu de três para dois. Em outras palavras, temos menos relacionamentos íntimos ou tornamos-nos mais seletivos sobre o compartilhamento profundo no relacionamento. Talvez as mídias sociais se tornem o terceiro confidente, mas o Facebook, Snapchat e Instagram são amigos pouco confiáveis ​​com capacidade limitada.

O que acontece quando confidentes e amizades íntimas diminuem, a polarização aumenta, e temos menos oportunidades de congregar e comungar em organizações cívicas? Eu acredito que a apatia, desapontamento, antagonismo, divisão e egocentrismo aumentam. A felicidade também está ameaçada, porque o relacionamento é um componente central da felicidade. Sem as condições para a saúde, as feridas crescem. Embora tenha havido grandes progressos em alguns aspectos da visão inclusiva da comunidade (eleger nosso primeiro presidente negro, nomeando a primeira mulher candidata de um grande partido político, igualdade matrimonial), as vozes da dissidência a essa visão ainda exercem grande poder e rancor . Em todo o mundo, os perigosos e poderosos delírios do tribalismo e do egocentrismo compõem o sonho de nossa humanidade comum (ver Donald Trump, um subdireito ambulante?).

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Avançar o sonho da humanidade comum, e lidar com os desafios que ela impõe, requer revolução em muitos níveis – psicológico, econômico e social. Grace Lee Boggs disse que "a conversa é a revolução". O relacionamento é a revolução. Em última análise, acredito, a revolução é amor – expandindo amor e compaixão em toda a sociedade. No processo, lidamos com questões de poder e controle no status quo, e podemos nos sentir desvalorizados e impotentes como resultado, porque os valores do coração são desvalorizados em nossa cultura materialista e obsessiva. Não é só que nossas identidades como mulheres, minorias ou pessoas de fora são derrogadas; A própria idéia de que o amor e a compaixão devem ser nossa prioridade é silenciada, insultada e zombada. "Construir a parede" torna-se um grito de reunião e o antagonismo torna-se uma defesa protetora. Esta é a principal ferramenta de exclusão e abuso de poder. Mesmo dentro de nossas próprias mentes, o amor é visto como um sentimento fraco e enfraquecimento, ao invés de uma profunda sabedoria que nos chama para o nosso melhor e mais forte eu. Nós esquecemos que a capacidade humana de amor e nutrição é o que levou grande parte da nossa evolução como espécie.

Cultivar nossa própria capacidade de amar, aceitar e cuidar de nós mesmos e uns dos outros faz parte da revolução. Somos todos estudantes de amor, iniciantes na arte do amor. Os sinônimos de Love são ouvir e entender – e devem nos ouvir e nos entender. Se quisermos tornar-nos poderosos, devemos respeitar a imagem de poder que encaramos. Nossos fins determinam os meios para esses fins. Nosso objetivo de uma sociedade de compaixão e sabedoria requer que cultivemos compaixão e sabedoria em nós mesmos.

Entendendo a nós mesmos: todos somos vulneráveis

Como seres humanos, somos todos vulneráveis. Todos estamos sujeitos a mudanças nas condições de vida, doença e mortalidade. Com a nossa auto-consciência vem a autoconciência, a insegurança, a incerteza e a auto-dúvida. Apesar das aparências, não penso que possamos realmente perder essa parte da nossa identidade, nem devemos querer. Podemos minimizar a nossa vulnerabilidade em termos de confiança em relação às nossas capacidades, realizações, etc., mas se perdermos contato com a nossa natureza essencial, corremos o risco de perder a compaixão, a humildade e a afinidade. Ao desenvolver uma visão de nossos eixos essencialmente frágeis e vulneráveis, podemos desenvolver uma sabedoria de insegurança que nos leva à profundidade, conexão e maior paz. Nossas reações à nossa insegurança e vulnerabilidade podem causar sofrimento, ou abrir caminho para nossa iluminação.

Nós somos moldados por nossas experiências familiares e podem ter vulnerabilidade nesse nível. Muitos de nós experimentamos conflitos familiares, abandono, negligência ou abuso. Nossos pais não são perfeitos, é claro, e eles nem sempre podem entender nossas necessidades, interesses e desejos. Alguns de nós podem cuidar de nossos pais de alguma forma, assumindo responsabilidades além de nossos anos. Isso geralmente acontece em famílias de imigrantes de primeira geração.

Todos enfrentamos a injustiça, a desigualdade e as formas ignorantes do mundo.

Todos esses fatores podem produzir insatisfações e frustrações poderosas que devemos gerenciar. Nós pensamos que não podemos ser felizes a menos que o mundo mude de maneiras importantes. E talvez a felicidade final nos escapa quando percebemos a magnitude do sofrimento. Pelo menos, trabalhar em nosso pedaço da torta de sofrimento oferece algum alívio. Mas acho que nos tornamos agentes de mudança mais eficazes quando nutremos nossa própria felicidade e crescimento pessoal.

O sofrimento que o Buda falou foi "não ter o que quer e ter o que não quer", um estado de insatisfação. Sua filosofia olhou para mudar a ilusão de que estamos separados e independentemente existentes. Em outras palavras, somos interdependentes. A idéia de separação causa sofrimento, principalmente por causa de emoções turbulentas como a ganância e o ódio, enquanto nos esforçamos para alimentar e proteger a nossa falsa noção de si mesmo.

Se examinássemos nosso sofrimento individual e coletivo, veríamos que isso resulta de crises relacionadas e de múltiplos fracassos empáticos. Nos dói quando outros não reconhecem a interdependência. Resolver o sofrimento exige se conectar mais profundamente a nós mesmos e aos outros, e tornar-se mais empático.

A empatia significa compreender e compartilhar os sentimentos de outro, ver as coisas em sua perspectiva. Há um espectro de piedade (sentir pena de alguém, mas sentir que eles estão em uma posição inferior) à simpatia (expressando a tristeza por outra, em uma base mais igual) à empatia (compartilhando e entendendo os sentimentos) à compaixão (reconhecer alguém é sofrendo e querendo ajudá-los). Além de cultivar empatia e compaixão, penso que também é importante cultivar "equanimidade", também conhecida como "mentalidade neutra" ou aceitação. A aceitação protege a compaixão e reconhece que às vezes temos que aceitar as coisas, que não podemos alterá-las. Nas palavras da Oração da Serenidade,

"Deus me conceda a coragem de mudar as coisas que posso
A serenidade de aceitar as coisas que não posso
E a sabedoria para conhecer a diferença ".

O oposto do sofrimento é pertencente. Mas a pertença não está sempre presente.

Ser desvalorizado é a principal forma de sentir uma falta de pertença. Ser desvalorizado pode assumir muitas formas, desde violência direta até a supressão de eleitores para microagressões que aterram em nossas vulnerabilidades e inseguranças para a desvalorização que acontece quando nos encontramos com pessoas muito auto-centradas. Tenho certeza de que muito do seu trabalho ativista gira em torno de ter os problemas de nossas comunidades vistos e ouvidos, resistindo e derrubando a desvalorização que encontramos.

Como lidar com as emoções e narrativas difíceis que surgem de desvalorizar e se esforçar para tornar uma sociedade mais justa e justa? Como nos apoiamos quando encaramos pessoas e situações difíceis? Eu acho que a resposta está em cultivar compaixão, sabedoria e melhores relações com nós mesmos e outros. Em seguida, estabelecerei algumas estratégias e perspectivas para fazer isso.

Perspectivas neuropsicológicas – nossa criança interna precisa de nosso cuidador interno

Nossos relacionamentos com nossos cuidadores e experiências de vida mais antigas estabelecem impressões em nosso cérebro em desenvolvimento. Gostaria de chamar essas impressões do nosso "filho interno". A criança interna é sensibilizada para os tipos de ameaças que enfrentou naqueles primeiros anos, e vem com suas próprias tendências de percepção, cognição, emoção e comportamento. Percepções de abandono, punição, perda, discriminação, vergonha sobre a identidade, etc. tornam-se ligados à amígdala (uma das partes evolutivamente mais antigas do nosso cérebro) e partes do córtex que formam o mecanismo de sobrevivência da luta-vôo ou congelamento .

Se você fechar o punho ao redor do polegar, você tem um modelo de seu cérebro. A amígdala é aproximadamente onde o seu polegar está, eo córtex pré-frontal é onde estão os seus dedos.

Essas redes neurais foram desenvolvidas para nos proteger de ameaças de morte reais, como leões na savana de nossa origem na África. Agora, as ameaças para nós mesmos, nossos entes queridos, nossos princípios ou o autoconceito desencadeiam a ativação do mecanismo de sobrevivência e uma rápida reação defensiva. Essas ameaças predominantemente sociais são subconscientemente vistas como "ameaças de morte" ao nosso cérebro primitivo.

Este é um sistema de ação muito rápida, com neurônios que disparam pelo menos duas vezes mais rápido que as redes neurais que governam planejamento, amor e compaixão a longo prazo. Nossa rede de sobrevivência de reação rápida pode seqüestrar o resto do nosso cérebro e, geralmente, isso causa problemas também.

O desafio do amadurecimento é o desenvolvimento das outras redes neurais de ação mais lenta, predominantemente no córtex pré-frontal, que eu chamo de "cuidador interno". Cultivando a capacidade de nosso cuidador interno para acalmar e cuidar da nossa criança interior, ajudar nossa criança interna a crescer , e ajudá-lo a enfrentar os desafios de um mundo difícil é a tarefa de toda a vida. (Ou se você é budista como eu, muitas vidas!)

Além do cuidador interno e da criança interior, temos outras personalidades em nosso conjunto, um comitê interno, se você quiser, cada um desempenhando algum papel para a nossa psique. À medida que amadurecemos, este comitê interno trabalha com maior sincronia. Aprendemos a trabalhar, amar e brincar, cumprindo os componentes de uma vida saudável e equilibrada.

Nosso filho interior não é apenas a parte mais sensível e vulnerável de nós mesmos, também é a parte de nossa auto que é mais aberta e curiosa sobre o mundo, bem como a criança que já fomos. Tendo enfrentado a ameaça, porém, a criança interna geralmente desenvolve defesas que o fecham. Segurar e curar essas emoções difíceis nos permite ficar abertos e conectados.

Segurando emoções difíceis e desenvolvendo o cuidador interno

Desenvolver habilidades para lidar, processar e acalmar emoções difíceis é vital. Não se trata simplesmente de ser uma emoção (ficar com raiva, estar triste, ansioso) – mas estar com nossas emoções. Desenvolver uma consciência de observadores de pensamentos, emoções e narrativas nos permite dialogar com eles. Podemos ter compaixão por nós mesmos enquanto lutamos com emoções difíceis. E podemos nos relacionar melhor e de forma mais produtiva com os outros. Através de todos esses mecanismos (Mindfulness, Compassion and Relationship), podemos desenvolver uma sabedoria, uma percepção e uma paz mais profundas. (Eu escrevi sobre Mindfulness, Compassion and Relationship neste artigo da Hyphen Magazine de uma página.)

Às vezes, é claro, ficamos presos em nossas emoções, pensamentos e narrativas. Muitas vezes é importante expressar uma emoção em vez de engarrafamento. Eu escrevi e pensei muito sobre raiva, em particular. (Veja o meu e-book gratuito sobre a raiva asiática americana no meu site http://bit.ly/RCbooks.) Eu lido muito com raiva, e eu conheço isso como uma espada de dois gumes. A raiva pode ser protetora e um sinal a ser ouvido e visto. É também um marcador de fronteira. Mas pode se transformar em hostilidade geral, ódio, ressentimento e culpa, que são contraproducentes e causas de sofrimento profundo. Algumas pessoas ficam atrás de "raiva justa", e isso é tudo bem e bom, mas na minha experiência, a raiva justa pode se tornar um hábito de raiva. A raiva também faz com que você se concentre em uma pequena parte da realidade. Pode ser a parte mais importante da sua realidade naquele momento, mas nunca é toda a história. A raiva não ajuda você a ouvir outras perspectivas, ser empático com os alvos da sua raiva, ou resolver os sentimentos que estão por baixo e alimentar a ira: medo, incerteza, vergonha, insegurança, abandono, isolamento e assim por diante. Estes são os sentimentos que realmente precisamos manter com bondade se quisermos curar nossas feridas. "O que está embaixo da sua raiva?" É uma pergunta que eu costumo fazer.

A raiva é um mecanismo de sobrevivência e afirmação de poder. Mas eu não acho que devemos consagrar raiva.

Foi-me dito que falou sobre a organização de um lugar de amor. O fracasso do amor pode desencadear raiva, nosso amor pelas nossas comunidades pode desencadear raiva, mas a raiva é difícil de ser quadrada com ser uma pessoa amorosa. A raiva só pode ser resolvida com empatia, mas também temos que ser empáticos para nós mesmos, mesmo quando experimentamos raiva.

Eu acho que o primeiro passo é reconhecer que estamos tendo uma emoção difícil e que estamos sofrendo. Então podemos nos voltar para esse sofrimento, ao invés de tentar fugir ou lutar contra isso. Podemos abrir nossos corações para o nosso sofrimento, e aprender a se conectar e manter nossa vulnerabilidade com compaixão.

Exercício 1

Respire, percebendo a passagem de ar através do nariz e da boca, no seu peito e enchendo seu abdômen. Diga a si mesmo: "Este é um momento de sofrimento. Eu cuido desse sofrimento. Deixe-me ajudar esse sofrimento ".

Relacionando-se a dificuldade com Mindfulness, Compassion and Relationship

Atenção plena é "conscientização da experiência atual com a aceitação". Estamos geralmente envolvidos em nossos pensamentos. A mente cria pensamentos, pensa em problemas e cria um autoconceito. Estes são obviamente importantes, mas muitas vezes precisamos de alívio desses processos também.

Há mais dois eixos no cérebro que eu gostaria de discutir. Existe o "eu narrativo", que é o eu composto de histórias e idéias sobre a própria vida e mundo. Há também o "eu experiencial", que envolve diferentes partes do córtex cerebral. O eu experiencial é fundamentado na experiência presente e na consciência momento a momento. Essa consciência de observador é mais centrada e calma e, como descrito anteriormente, pode nos ajudar a dialogar com o eu narrativo e não apenas reagir ao enredo que o nosso cérebro quer girar. O psiquiatra Viktor Frankl escreveu "entre o estímulo e a resposta é um espaço. Nesse espaço, nosso poder é escolher nossa resposta. Em nossa resposta reside nosso crescimento e nossa liberdade. "A atenção plena nos ajuda a encontrar e expandir esse espaço e assim aumentar nossa liberdade.

A atenção plena é tão simples como prestar atenção ao que você está fazendo: andar, fazer pratos ou respirar, por exemplo. Podemos soltar nossos pensamentos e voltar para casa em nossos corpos. Eu gosto de usar a respiração como uma âncora, porque está sempre disponível para nós.

Exercício 2

Concentre sua atenção em sua respiração, observando a respiração, até o tórax e o abdômen, e depois observe a respiração, à medida que ela sai do corpo. Contar até dez respirações, e depois voltar para uma. Se você perceber que está pensando, leve sua consciência de volta à sua respiração, como você pode devolver um filhote energético ao seu colo. Toda vez que você chega a sua respiração, você aumenta o espaço de calma e calma em sua mente.

Você pode fazer uma pausa no máximo, com apenas algumas respirações ou alguns minutos.

Exercício 3

Pausa de respiração de três minutos (Do Mindfulness Based Cognitive Therapy for Depression by Segal, Williams e Teasdale, 2002)

Consciência
Traga-se no momento presente, adotando uma postura erecta e digna. Se possível, feche os olhos. Pergunte a si mesmo, "qual é a minha experiência no momento … no pensamento, no sentimento, na sensação corporal?

Reunião
Redirecione suavemente a atenção para a respiração, com cada respaldo e respiro como eles seguem, um após o outro. Sua respiração pode servir como uma âncora para trazê-lo para o presente e sintonizar um estado de consciência e silêncio.

Expandindo
Expanda o campo de consciência em torno de sua respiração, de modo que inclua uma sensação de seu corpo como um todo, sua postura e expressão facial.

Exercício 4: PARAR

Este é um acrônimo para "Pare, respire, observe, prossiga". Às vezes, precisamos apenas desacelerar por um momento, reunir-se e avançar com calma e intenção.

Exercício 5: Respiração intencional de intenção

Junta as mãos ou descansa gentilmente no seu colo. Faça três respirações profundas, com os olhos fechados, se isso é confortável para você. Após o terceiro suspiro, pergunte-se "qual é a minha intenção para este próximo momento?"

A atenção plena pode ser usada independentemente da orientação religiosa ou espiritual. Eu pessoalmente medito por 45 minutos por dia, e ajudou a construir meu reservatório de atenção e calma para ser mais útil e envolvido com meus pacientes. Você também pode ir em retiros de um dia ou mais. O Centro de meditação Spirit Rock em Marin e outros centros de meditação geralmente oferecem bolsas parciais ou completas e escalas deslizantes baseadas na necessidade. Se você tem uma aversão à meditação com base em sua religião, você pode tentar "oração centrada" em vez disso, que é basicamente usando uma oração para concentrar sua atenção.

Compaixão e auto-compaixão

O Dalai Lama disse: "Se você quer ser feliz, pratique a compaixão. Se você quer que os outros sejam felizes, pratique a compaixão. "A auto-compaixão foi amplamente pesquisada e, como afirma a Dra. Emma Seppala de Stanford, a auto-compaixão é" a fonte de empoderamento, aprendizado e força interior ".

Às vezes, pensamos que devemos ser duras para nós mesmos para melhorar. Mas a pesquisa mostra o contrário. Nossa autocrítica torna mais difícil a mudança. Como o psicólogo Carl Rogers disse: "O paradoxo curioso é que, quando me aceito como sou, posso mudar." A auto-compaixão nos permite aceitar a nós mesmos como somos, e cura os sentimentos de vergonha, indignidade e insatisfação de tantos de nós carregamos. Para ajudar os outros, devemos aprender a relacionar-nos com o nosso próprio sofrimento com bondade, gentileza. A compaixão de si mesmo nos ajuda a amaldiçoar nosso sofrimento, a essa parte isolada e isolada de nós mesmos, e trazê-lo amor e aceitação.

A auto compaixão consiste em três fatores (dos trabalhos dos dr. Kristin Neff e Christopher Germer):

• Auto-bondade vs. auto-julgamento (sendo gentil com você mesmo)
• Humanidade comum versus isolamento (reconhecendo que todas as pessoas sofrem)
• Mindfulness vs. over-identification com pensamentos e emoções (conforme descrito acima)

Dr. Neff desenvolveu uma escala de autocompatião de 26 perguntas que você pode tomar online e pode lhe dar uma leitura sobre esses fatores e dizer quais fatores precisam de mais trabalho. (Muitas vezes, é "tudo acima"!)

Existem muitas práticas para ajudar a aumentar nossa auto-compaixão. Eu tenho vários recursos no meu site de psiquiatria para ajudá-lo nesse caminho, incluindo livros, links e um curso de vídeo de 4 sessões por Drs. Kristin Neff e Brené Brown. Eu gosto das instruções do professor budista Jack Kornfield:

Exercício 6: Meditação da Lovingkindness

Este exercício conecta sua mente e coração, e é uma maneira de substituir as pistas bem usadas da autocrítica e até mesmo o ódio próprio com compaixão. Você pode repetir estas frases para si mesmo, ou mesmo imaginar que uma figura benevolente está dizendo isso a você.

Posso ser preenchido com misericórdia,
Posso estar bem.
Posso ser pacífico e à vontade.
Posso ser feliz.

A mente muitas vezes se revolta, dizendo que é egoísta ou tola desejar essas coisas para si mesmo. Pode levar meses de prática para superar essa resistência habitual. Podemos pensar que precisamos de "uma vantagem" ou "dureza" para atingir nossos objetivos ou lidar com o mundo. A amabilidade e a auto-compaixão não nos transformam em idiotas felizes. Em vez disso, eles nos levam a uma paz maior que pode nos ajudar a tornar-se mais eficaz quando lidamos com pessoas e situações difíceis. Se nos sentimos mais à vontade e à vontade com nós mesmos, podemos enfrentar o mundo com resolução e resiliência. Ao longo do tempo, você pode estender essa prática a outros: benfeitores, amigos, pessoas com quem você se sente neutro, pessoas difíceis em sua vida e, finalmente, para todos os seres. Transformar nossos sentimentos e atitudes comuns em relação aos outros pode aliviar nosso sofrimento e abrir o caminho para novas possibilidades de relacionamento.

Uma questão importante que surgiu em nossa discussão foi essencialmente "não nos pede para amar nossos inimigos ou ter compaixão por eles de uma forma de trabalho emocional?" É verdade que é um desafio – mas, como o Buda disse, "o ódio nunca cessa pelo ódio. Pelo amor sozinho, o ódio cessa. Essa é a Lei Eterna. "É um desafio espiritual e moral para trabalhar em emoções difíceis. O próprio ódio é uma causa do nosso próprio sofrimento. O ódio também é trabalho emocional. O ódio é como "beber veneno e esperar que a outra pessoa morra". Descobri que a prática da misericórdia para as pessoas difíceis na minha vida me permitiu mais espaço e liberdade para enfrentar criativamente os desafios do relacionamento. Pessoas difíceis vivem sem aluguel em nossas mentes. É tudo uma questão de como lidamos com nossos inquilinos, por assim dizer. Lovingkindness é a base para uma boa saúde mental, bem como uma boa sociedade, na minha opinião.

No que diz respeito ao trabalho emocional – bom, eu sou um psiquiatra. Eu sou muito um trabalhador da indústria emocional J. E toda a vida realmente é alguma forma de trabalho emocional. Aprender a gerenciar emoções difíceis realmente facilita o trabalho. Eles não chamam isso de coisas difíceis um "trabalho de amor" por nada.

Exercício 7: prática simplificada de Tonglen

Tonglen é "dando e recebendo" a meditação da tradição budista tibetana.

Ao respirar, imagine-se respirar todo o seu sofrimento. Ao respirar, exalte paz e saúde. Imagine que seus pulmões e seu corpo estão transformando o sofrimento com cada respiração. Você também pode imaginar alguém que você gosta de quem está sofrendo. Respire seu sofrimento, e transformá-lo dentro do seu corpo enquanto expira a paz.

Da paz interior vem a paz familiar e comunitária e, finalmente, a paz mundial. Se você não conseguir ser um agente de paz para si mesmo, é improvável que você seja um agente eficaz de paz e mudança no mundo.

Exercício 8: CHUVA

Quando estamos tendo uma emoção difícil, a RAIN ajuda-nos a observá-lo e não identificar-se com ele. Assim como uma armadilha de dedo chinês, quando lutamos com nossos pensamentos e emoções, é impossível libertar-se. A não identificação é o caminho de não se esforçar, de permitir, de emoção ou pensamento, ser apenas, e deixá-lo ir. Eu descrevo RAIN neste posto de blog.

R – Reconheça o que está acontecendo
A – Aceite e permita que a vida seja como está. Aceite e permita que o presente momento, pensamento ou emoção seja.
I – Investigue a experiência interior com bondade e compaixão
N – Não identificado. Observe experiências, pensamentos e emoções sem se identificar com elas.

Relação

Há um ditado nos círculos budistas: "Os relacionamentos são o mais alto nível de prática espiritual". Além disso: "você pode ser esclarecido para todos menos sua família". Muitas vezes, somos mais vulneráveis ​​às pessoas que mais nos preocupamos. Obviamente, gostamos de nos associar com pessoas que amamos e nos traz alegria, apoio, conhecimento e sabedoria. Mas "toda rosa tem espinhos", como eles dizem. Uma pessoa difícil, ou mesmo um amigo ser difícil, pode nos ensinar muito. Podemos usar esses encontros para crescer, mesmo que sejam dolorosos. Mas há muito o que qualquer um pode tomar, especialmente por nossa conta.

As pessoas com as quais tive mais problemas são as que têm poder e, assim, me deixaram sentindo impotente, e também pessoas egocêntricas que me desvalorizam e os outros em uma busca para aumentar seus próprios sentimentos de valor. Pode realmente ajudar a rotular e nomear o problema, assim como rotular e nomear nossas feridas e emoções podem nos dar algum controle sobre elas. Podemos desenvolver imunidade a pessoas difíceis ao reconhecer e distanciar-se das emoções que eles evocam em nós. Dito isto, é um trabalho árduo e um desafio contínuo!

Essas pessoas e situações difíceis podem nos levar a desenvolver habilidades de enfrentamento. Tenho alguns recursos no meu blog da Psychology Today que podem ser úteis. Mais importante ainda, precisamos identificar abusos e obter suporte ou sair ou evitar essas situações, tanto quanto possível. Às vezes, não é possível. Então, é importante desenvolver compreensões sobre a situação, rotular o mau comportamento e desenvolver estratégias para neutralizá-la. Mais uma vez, talvez eu esteja tendencioso, mas acho que obter um bom suporte terapêutico é crítico.

Assim como você não precisa acreditar em seus próprios pensamentos, não precisa acreditar nas opiniões dos outros, nem mesmo reagir a eles como se fossem uma realidade. Há um ditado: "você não pode cobrir a Terra em couro, mas você pode usar sapatos". Não podemos evitar ouvir coisas que não gostamos. Mas podemos desenvolver habilidades para gerenciar nossas próprias reações a palavras dolorosas e, assim, encontrar melhores maneiras de responder à provocação.

Em termos de relacionamento, acho que esses três princípios são importantes:

• Você pode estar certo ou relacionado.
• Você pode estar certo ou feliz.
• O mundo está dividido em pessoas que estão corretas.

Em outras palavras, quando nos apegamos às nossas opiniões, podemos criar sofrimento e desconexão. Eu acho que a chave não está sendo completamente separada da opinião, mas para manter a opinião de uma maneira mais flexível. As opiniões de outras pessoas podem não ter sentido para nós, ou parecem realmente erradas. Mas como interagimos com eles? E como podemos usar o conflito como forma de aprofundar-nos espiritualmente e expandir-nos de forma cognitiva e emocional?

Em outro ensaio inédito, escrevo que "as opiniões são o corpo de pensamento". Assim, as opiniões podem ser capacitadoras, mas às vezes não é construtivo combater o poder com o poder.

Como seres humanos, somos animais sociais. Neurobiologicamente, temos um "loop emocional limbic aberto" que nos torna muito sensíveis e interdependentes com outros humanos. Trauma e impotência nos deixam com muitas emoções difíceis. Mas há um limite para o quanto alguém pode ser responsável por nossas emoções. Em outras palavras, há um limite para o quanto podemos exigir dos outros para satisfazer as nossas necessidades. As pessoas têm diferentes capacidades emocionais para lidar com as emoções de outras pessoas. Podemos expandir nosso próprio reservatório e aumentar a nossa capacidade de lidar com nossas emoções e as emoções daqueles a quem nos preocupamos. Nosso objetivo de uma sociedade mais compassiva e inclusiva depende da expansão de nossas capacidades emocionais e outras habilidades para cuidar de nós mesmos e de outros. Esperemos que possamos assumir a responsabilidade principal por nossas próprias emoções difíceis, ao mesmo tempo em que reconhecemos que somos todos parcialmente responsáveis ​​pelas emoções do outro.

Perspectivas espirituais

• A jornada da cabeça para o coração é a jornada mais longa que você já tomará.
• Ligar a mente e o coração é essencial para a nossa saúde, bem-estar e totalidade.
• Prática de perdão. O perdão está deixando a raiva, os rancores, o ressentimento e a culpa. Não é permitir que alguém se afaste do mal, mas reconhecendo como criamos nosso próprio sofrimento.
• É importante transformar sistemas de culpa em sistemas de responsabilidade.
• Como seres humanos, podemos prejudicar os outros. Podemos assumir a responsabilidade, e também ser gentil com nós mesmos por ser humano.
• Como você pode fazer amizade com o seu sofrimento, em vez de negá-lo, ou afastá-lo?
• Seu sofrimento é realmente a matéria-prima para sua iluminação.
• Todos precisamos de ajuda de vez em quando. Na verdade, o tempo todo.
• Somos interdependentes uns com os outros, conectados de maneiras que não podemos ver nem mesmo estar cientes. Todos somos parte de uma imagem maior.
• Nós devemos nomear nossas feridas. Curar a ferida em nós faz parte da cura da ferida no mundo.
• Outro ditado budista (penso de Jon Kabatt-Zinn): "Na vida, a dor é inevitável; o sofrimento é opcional. "Podemos aprender a manter nosso sofrimento com atenção plena, compaixão e relacionamento e, portanto, sofremos menos ainda quando enfrentamos pessoas e situações difíceis. Isso também nos ajuda a entender as causas do sofrimento, e assim podemos nos tornar mais úteis para os outros quando enfrentam sofrimento.

Conclusões

O I Ching diz "quando os externos estão faltando, devemos cultivar os internos". Espero que minha palestra tenha dado algumas idéias sobre como cultivar os internos, e também se conectar com os externos em que todos trabalhamos a nossa maneira, como ativistas e trabalhadores culturais: uma sociedade profunda em compaixão, sabedoria e meios habilidosos para enfrentar o sofrimento.

Eu não falo sobre diagnósticos de saúde mental per se – isso seria uma conversa muito diferente e mais longa. Mas lidar com nossos próprios problemas de saúde mental (com terapia, medicamentos, etc.) e ser compreensivo e solidário com os outros enquanto lidam com seus problemas de saúde mental são ambos essenciais.

Eu também não quero soar como se eu tivesse todas as respostas. Em vez disso, tentei desenvolver habilidades e perspectivas ao longo do caminho para enfrentar meu próprio sofrimento e o sofrimento das pessoas que me interessam. Vou fechar com uma citação de Rainer Maria Rilke:

"Seja paciente para com todos os que não estão resolvidos em seu coração e tente amar as próprias perguntas, como salas trancadas e como livros que agora estão escritos em uma língua muito estrangeira. Não procure agora as respostas, que não lhe podem ser fornecidas, porque você não poderia viver. E o objetivo é viver tudo. Vive as perguntas agora. Talvez você gradualmente, sem perceber, viva ao longo de um dia distante na resposta ".

Obrigado por você me dar a oportunidade de reunir algumas idéias que informam meu trabalho.

Nota: O título desta publicação foi atualizado em 25/01/17

(c) 2016, Ravi Chandra, MDFAPA

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