Dia 8: Henry Shukman sobre Budismo e Cura

A próxima entrevista faz parte de uma série de entrevistas "futuro de saúde mental" que estará em execução por mais de 100 dias. Esta série apresenta diferentes pontos de vista sobre o que ajuda uma pessoa em perigo. Eu tinha como objetivo ser ecumênico e incluí muitos pontos de vista diferentes dos meus. Espero que você goste. Tal como acontece com todos os serviços e recursos no campo da saúde mental, faça a sua diligência. Se você quiser saber mais sobre essas filosofias, serviços e organizações mencionadas, siga os links fornecidos.

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Entrevista com Henry Shukman

Uma distinção fundamental quando se trata de ajudar os indivíduos em sofrimento emocional ou mental é a distinção entre "mente" e "cérebro". A "mente" é o problema ou o "cérebro" é o problema? O paradigma atual e dominante de "diagnosticar e tratar distúrbios mentais" sugere (sem sair e dizer) que estes são "problemas cerebrais" que requerem tratamento médico (ou pseudo-médico). A psicoterapia, por outro lado, geralmente assume a outra posição, que essas dificuldades são "problemas mentais". Se eles são realmente problemas mentais, o que ajuda com os problemas da mente? Atualmente, uma das respostas mais populares é "meditação" ou "atenção plena". Aqui, o praticante budista Henry Shukman faz esse caso.

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EM: Qual foi o seu caminho ou viagem para o budismo?

HS: Sinto-me afortunado de tropeçar na meditação relativamente cedo na vida, basicamente por causa do sofrimento emocional. Mas então eu tive um longo e difícil caminho para encontrar um professor. Eu realmente não consegui o quão útil e importante seria um professor – no Zen, eles dizem que você não pode fazê-lo sem um. Durante alguns anos, apesar de estar sentado regularmente e assistir a retiros em vários centros, também estava passando por um grande número de questões da minha família de origem, das escolhas de estilo de vida, do temperamento, etc., entre as quais uma desconfiança geral de figuras de autoridade. Demorou tempo e trabalho para melhorar o gerenciamento e a superação de algumas dessas questões, ao ponto em que eu poderia realmente receber ajuda direta – não apenas de um terapeuta, mas de um professor e guia espirituais. Quase tudo importante na minha vida mudou para melhor, uma vez que eu fiz. Então eu tive sorte também – quando finalmente encontrei um professor, ele era muito bom, que mereceu minha confiança.

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HS: Dar ao corpo a chance de ficar quieto e tranquilo todos os dias é ótimo para o sistema nervoso. Tem a chance de desengatar e fazer algo que realmente gosta de fazer, o que é apenas ser. Como Thich Nhat Hanh diz: "A maioria das pessoas diz:" Não se sente ali, faça algo ". Mas dizemos: "Não faça nada, sente-se lá!" "Se continuarmos com isso, e nos sentamos todos os dias, dia após dia, mais cedo ou mais tarde, a mente vai começar a seguir o corpo, em silêncio e silêncio. Começamos a descobrir que existe um lugar imóvel dentro de nós, mesmo no meio de uma tempestade. Saber isso ajuda a construir nossa confiança – em nós mesmos e na própria vida. Nós não estamos muito na influência de eventos externos como pensávamos. Existe um centro que pode manter-se estável. Isso é bom saber, e até melhor experimentar regularmente. Muitas pessoas, infelizmente, não sabem o quanto a meditação prazerosa pode ser. E com certeza, isso se fortalece ao longo do tempo, especialmente se conseguimos nos reunir com os colegas profissionais de tempos em tempos e receber o apoio de um guia.

EM: Como a meditação ajuda a aliviar o sofrimento emocional e mental?

HS: Em primeiro lugar, é uma chance de lembrar que algumas funções anatômicas básicas estão acontecendo independentemente de qualquer outra coisa que esteja acontecendo em nossas vidas. Quando nos sentamos quietos e focamos a respiração, lembremos muito bem que esta função autonômica básica que nos mantém viva – a respiração – é muito gentilmente manter-se, tudo por si só. Nós sintonizamos isso. À medida que nos abrimos para as sensações associadas à respiração, nos desprendemos dos processos cognitivos mentais – ou pensamos – que normalmente somos capturados. Há uma experiência não mental acontecendo o tempo todo. A mente nos causa muita dor. Mas pare de ouvi-la, e fique quieto e, de repente, é como se houvesse uma vida inteira que acabasse de nos esperar que percebêssemos isso. Essa é uma grande ajuda, seja qual for a situação emocional em que possamos enfrentar.

Em segundo lugar, ao longo do tempo, podemos abrir para outras dimensões da nossa experiência do fenomenal. Com boa orientação, o Zen pode ser um caminho para mudanças bastante radicais nas formas como entendemos e percebemos as coisas. Quando isso começa a acontecer, embora possa não curar todos os males de uma só vez, ele nos dá uma perspectiva muito diferente para ver a vida. Nossas formas habituais de pensar e sentir podem tornar-se mais obsoletas ao longo do tempo.

EM: O que é "atenção plena" e como a prática de atenção plena ajuda uma pessoa em sofrimento emocional ou mental?

HS: A palavra "Zen" simplesmente significa meditação. Provavelmente existem milhares de técnicas de meditação, mas a meditação budista mais básica é simplesmente estar ciente do momento presente. Podemos nos concentrar na consciência de respiração, corpo, mente ou sensação. Jon Kabat-Zinn inventou o termo "redução do estresse baseado no mindfulness" porque ele queria introduzir a meditação para a profissão médica e sentiu que seria mais aceitável com o novo nome. A "atenção plena" e a meditação são praticamente trocáveis ​​para o cultivo de mais consciência do que está acontecendo dentro e fora de nós em qualquer momento. Com apenas um pouco de treinamento, por exemplo, podemos nos tornar mais conscientes dos nossos estados reativos, em relação aos estados neutros ou em repouso. Quanto mais janelas temos em nossa própria condição e estado no momento presente, mais podemos controlar nossa reatividade. A reatividade é um estado de sofrimento emocional. Uma vez que a percebemos, podemos aprender a intervir e interromper os componentes cognitivos e fisiológicos da reatividade e voltar a um estado de ser mais construtivo e efetivo, onde a resolução de problemas é mais clara e onde não nos sentimos tão mal.

EM: Se você tivesse amado em aflição emocional ou mental, o que você sugeriria que ele ou ela faz ou tente, além ou diferente da prática budista?

HS: se estamos falando de angústia crônica ao longo de meses, além de encorajá-los a sentar-se diariamente, sugiro que encontrem um terapeuta cognitivo-comportamental genuíno ou um terapeuta de comportamento racional-emotivo. Esse tipo de terapia orientada para objetivos de curto prazo, orientada para o objetivo, em que o cliente é ensinado ferramentas para superar padrões cognitivos negativos, é a terapia que teve o teste e a avaliação mais rigorosos. Muitos estudos mostraram que é tão eficaz quanto as drogas. Mas você precisa de um terapeuta treinado e qualificado para que ele funcione, e não é para todos de qualquer maneira.

Muitas pessoas vêm à meditação através de sofrimento emocional. Mas ao longo do tempo, as coisas podem mudar, então, enquanto algumas intervenções mentais e emocionais, como a terapia, podem ser solicitadas de tempos em tempos, nossas prioridades podem mudar. O Zen ou algum outro treinamento budista pode se tornar um foco primário na vida, e acabamos fazendo qualquer terapia que façamos para apoiar isso, e não o contrário.

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Henry Shukman é o professor orientador do Mountain Cloud Zen Center em Santa Fé, no Novo México. Ele escreve regularmente para Tricycle e New York Times e publicou oito livros de ficção, poesia e não ficção.

www.mountaincloud.org

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Eric Maisel, Ph.D., é o autor de mais de 40 livros, entre eles o Futuro da Saúde Mental, Repensando a Depressão, Dominando a ansiedade criativa, o Life Purpose Boot Camp e The Van Gogh Blues. Escreva o Dr. Maisel em [email protected], visite-o em http://www.ericmaisel.com e saiba mais sobre o futuro do movimento de saúde mental em http://www.thefutureofmentalhealth.com.

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