A essência do libertarianismo é o princípio da não-agressão. Para determinar se algum ato, conceito ou instituição é compatível com essa filosofia, pode-se usar isso como uma espécie de teste decisivo. Se você iniciar a violência contra alguém, você deve pagar a penalidade por isso, e presuntamente atua fora da lei libertária.
No entanto, na opinião de alguns comentaristas que realmente deveriam saber melhor, a intolerância, não criando um cruzamento fronteiriço não convidado, é o libertário e o fim do todo. Nesta visão, a tolerância, embora não seja suficiente, certamente é uma condição necessária. Se você não é tolerante, não pode ser um libertário. Estados Milton Friedman (1991, p. 17), material entre parênteses inserido pelo autor atual. Veja também Friedman e Friedman, 1998, página 161) a este respeito,
Considero o valor humano básico subjacente às minhas próprias crenças (políticas) como tolerância, com base na humildade. Não tenho o direito de forçar alguém, porque não posso ter certeza de que estou certo e ele está errado … Por que considero a tolerância como o fundamento da minha crença na liberdade? Como justificamos não iniciar a coerção? Se eu lhe perguntei qual é a filosofia básica de um libertário, acredito que a maioria de vocês diria que uma filosofia libertária baseia-se na premissa de que você não deve iniciar a força, para que você não possa iniciar a coerção. Por que não? Se vemos alguém fazendo algo errado, alguém começando a pecar [para usar um termo teológico], muito menos cometeu um erro simples, como justificamos não iniciar a coerção? Nós não pecamos se não o detêmos? … Como eu justifico deixá-lo pecar? Eu acredito que a … resposta é, posso ter certeza de que está pecando? Posso ter certeza de que estou certo e ele está errado? Que eu sei o que é pecado?
Este relativismo, o know-nothingism de Friedman's foi submetido a uma repreensão mordaz por Kinsella (2009):
Ele era a favor da liberdade e da tolerância de pontos de vista e comportamento diferentes porque não podemos saber que o comportamento que queremos proibir é realmente ruim. Em outras palavras, a razão pela qual não devemos censurar as idéias dissidentes não é a ideia libertária padrão de que manter ou falar não é agressão, mas porque não podemos ter certeza de que as idéias estão erradas. Isso implica que, se pudéssemos saber com certeza o que é certo e errado, pode ser bom legislar a moralidade, proibir ações imorais ou "ruins".
E afirma Hoppe (1997, 23),
Para sustentar que não há tal coisa como uma ética racional não implica "tolerância" e "pluralismo", como defensores do positivismo como Milton Friedman, e o absolutismo moral não implica "intolerância" e "ditadura". Pelo contrário , sem valores absolutos, "tolerância" e "pluralismo" são apenas outras ideologias arbitrárias, e não há motivo para aceitá-las em vez de outras como o canibalismo e a escravidão. Somente se existem valores absolutos, como um direito humano de auto-propriedade, ou seja, apenas se o "pluralismo" ou a "tolerância" não são meramente entre uma multidão de valores toleráveis, o pluralismo e a tolerância podem ser salvaguardados.
Precisamente. A forte implicação, aqui, parece ser que se tivéssemos esse conhecimento, seríamos justificados em impor nossos valores aos outros. Mas isso dificilmente está de acordo com o ethos libertário.
Além disso, Friedman é culpado de tolerância e humildade com uma vingança. Tanto que isso equivale a um ceticismo assustador. Se é uma reminiscência de qualquer coisa, é a afirmação do multiculturalismo de que nenhuma sociedade pode ser melhor do que qualquer outra. Se ninguém pode realmente saber nada sobre nada, e é tão humilde como Milton Friedman afirma ser, como podemos nos envolver em filosofia política? No entanto, se houver alguém associado, pelo menos, à opinião pública, com a tomada de posições fortes sobre problemas, uma série deles como acontece, é Professor Friedman.
Mas não possamos avançar muito rápido, para não sermos acusados de arrogância. Friedman (1991, 17) lança o seguinte exemplo através dos arcos dos libertários. Suponha que A esteja em uma ponte, e vê B apontar para saltar para a morte dele. O que A faz? Se A tiver um pedaço de humanidade nele, ele imediatamente toma B e salva sua vida – contra a vontade de B. De acordo com este suposto libertário,
O que isso demonstra, fundamentalmente, é que nenhum princípio simples é realmente adequado. Não temos todas as respostas, e não existe uma fórmula simples que nos dê todas as respostas. É por isso que a humildade, a tolerância, é tão básica, tão fundamental.
Mas o axioma libertariano da não agressão é mais que suficiente para responder a esse desafio. Se A quer ser um herói e escravizar B contra sua vontade e, claramente, "para o próprio bem de B", então A deve estar disposta a pagar o preço por isso estabelecido pela filosofia libertária. Uma parte do preço de A é salvar B com o possível risco para sua própria vida. Mas outra parte disso, crucial, é que A também deve estar disposto a pagar as consequências legais da violência iniciática. Friedman, pelo contrário, A foi culpado de impor fisicamente sua vontade em B. Falso prisão é, normalmente, um crime muito grave. No nosso caso atual do Bom Samaritano ainda é um crime, mas, presumivelmente, qualquer tribunal libertário digno do nome levaria em conta a falta de mens rea, assumindo o cenário improvável de que B deseja pressionar acusações.
Por que tempo seria justificado para A segurar B como prisioneiro (para proteger a vida deste último contra outra tentativa de suicídio)? Um dia ou mais, até que o possível suicídio possa coletar seus pensamentos é uma coisa. Mas com o passar do tempo, a tentativa de A para preservar a vida de B começa cada vez mais a assemelhar-se aos "des-programadores" que tentam resgatar pessoas das garras dos "cultos", quer desejem ser resgatados ou não. Por outro lado, as crianças são um caso especial no libertarianismo, como estão em todas as outras filosofias políticas. Não seria injusto encarcerar uma criança que tentou suicidar-se contra ele mesmo, enquanto demorou para ele alcançar a maioria. "Humildade e tolerância" não são de todo a essência do libertarianismo; na verdade, eles são características não objetiváveis. Mas a lei deve lidar com casos desse tipo de alguma maneira, e a recusa de Friedman em ver qualquer possível princípio envolvido é de pouca ajuda no estabelecimento da lei justa.
A próxima tentativa de Friedman (1991, 18) de vender suas "tolerâncias" nostrums mostra-lhe bastante intolerante a Ludwig von Mises:
Lembro-me de um episódio pessoal, na primeira reunião da Sociedade Mont Pelerin – a reunião fundadora em 1947 em Mont Pelerin, na Suíça. Ludwig von Mises era uma das pessoas que estavam lá. Eu também estava. O grupo teve uma série de discussões sobre diferentes tópicos. Uma tarde, a discussão foi sobre a distribuição de renda, impostos, impostos progressivos, e assim por diante. As pessoas naquela sala incluíam Friedrich von Hayek, Fritz Machlup, George Stigler, Frank Knight, Henry Hazlitt, John Jewkes, Lionel Robbins, Leonard Read – quase um grupo que você consideraria como esquerdistas. No meio dessa discussão, von Mises levantou-se e disse: "Vocês são todos um grupo de socialistas", e saíram da sala.
Pelo menos, Friedman revela-se como uma pessoa que é intolerante às pessoas (supostamente) intolerantes. Mas isso equivale a intolerância pela parte de Friedman, em contradição com sua própria filosofia declarada.
O que, precisamente, foi o assunto em discussão por parte desses supostos economistas do mercado livre? Ao contrário do nosso repórter, não era "distribuição de renda, impostos e impostos progressivos". Em vez disso, as conversações nesta reunião de Mont Pelerin se concentraram no "imposto de renda negativo" de Freidman, que, muito depois de 1947, ele ainda tem o descarte de defender por motivos libertários. Na verdade, ele faz isso na publicação em discussão:
Pode ser que o ideal é – e eu acredito que seja – para ter uma sociedade na qual você não possui nenhum tipo de sistema governamental importante ou substancial de bem-estar. Mais uma vez, quase trinta anos atrás, sugeri, como forma de promover uma transição daqui para cá, um imposto de renda negativo como substituto e uma alternativa ao atual saco de pano de bem-estar e medidas redistribucionistas. Mais uma vez, é uma solução estatista? Eu acredito que nao. Participamos de uma sociedade em que as pessoas tornaram-se dependentes das divulgações governamentais. É irresponsável; imoral, eu diria, simplesmente para dizer: "Oh, bem, de uma forma ou de outra, vamos passar a noite toda a coisa." Você precisa ter algum mecanismo para ir de lá para lá. Eu acredito que perdemos muita plausibilidade para nossas idéias ao não enfrentar essa responsabilidade. É claro que é desejável ter uma visão do ideal, da Utopia. Muito longe de mim denigrar isso. Mas não podemos parar por aí. Se o fizermos, nos tornamos um culto ou uma religião, e não uma força viva e vital.
Há mais erros aqui do que você pode agitar um pau. É claro que devemos nos opor ao "saco de pano" das políticas atuais do bem-estar. Eles são injustos e fazem mais mal do que bem, não só para os que são obrigados a pagar por eles, mas, também, horrivelmente, já que eles menos podem pagar, aos destinatários (Murray, 1984), e não o menor de quem é o dano. dissolução da família negra (Tucker, 1984).
Então, em um nível prático, onde é o caso de alegremente assumir que o imposto de renda negativo substituiria todos os sacos de pano do bem-estar, em vez de, simplesmente, ser adicionado a eles e, assim, tornando-se apenas mais um pano em uma bolsa agora maior ? Só porque Friedman está propondo esse resultado, não é provável que ocorra. Um teria que ser bastante politicamente ingênuo para acreditar em tal coisa. (Igualmente ingênuo foi a proposta de Friedman de 3 por cento para o Fed, como ele mesmo admitiu mais tarde, Friedman e Friedman, 1999. Por que aqueles que foram cobrados pelo banco central concordam silenciosamente com qualquer limitação de seus poderes?) É, portanto, irresponsável para qualquer defensor do mercado livre para defender o imposto sobre o rendimento negativo neste solo.
Além disso, não há simplesmente nenhuma razão para assumir que este plano constituía uma "transição" de um estado de bem-estar social para um estado não-bem-estar. Se Friedman realmente quisesse "trânsito" em direção a uma política de bem-estar totalmente livre de empresa, isto é, é claro, nenhum bem-estar, a proposta de transição teria sido mais precisa ao longo de uma porcentagem fixa de redução nos pagamentos ao longo de um determinado período. Por exemplo, uma redução de 20% em cinco anos; após o qual o bem-estar terminaria. Período. O imposto de renda negativo simplesmente não tem tal implicação. Em vez disso, é algo que pode ser facilmente tornado permanente e, de fato, foi pretendido por esse "libertário" suposto.
Mesmo que esse plano constituísse uma transição legítima, o que certamente não o faz, há uma premissa inquestionável no exame de Friedman, a saber, que o gradualismo é preferível a mudanças abruptas. Mas isso quase não é o caso. Considere o debate sobre a escravidão em meados do século 19, nas décadas anteriores à explosão da Guerra do Norte. Havia os abolicionistas versus os gradualistas. O primeiro queria um fim desse sistema vicioso então e agora; O último argumentou por mudanças medidas. Se Friedman aplicasse seus "princípios" a esta época, ele teria sido um gradualista. Mas nenhum libertário digno de seu sal poderia ter sido qualquer coisa menos um abolicionista. Ter o poder de acabar com a escravidão rapidamente e, em vez disso, mantê-la em suspenso para que as pessoas se ajustem à liberdade, certamente seria uma anátema para os libertários. Não há transição necessária, nem nos casos de bem-estar ou escravidão. Ambos devem ser terminados e precipitadamente. O grito de reunião dos abolicionistas, "O gradualismo em teoria é a perpetuidade na prática" (Pease e Pease, p. Xxxv) é tão verdadeiro no caso como no outro.
Aqui está uma outra citação de William Lloyd Garrison: "Exige a abolição imediata tão seriamente quanto possível, será, infelizmente! seja uma abolição gradual no final. Nunca dissemos que a escravidão seria derrubada por um único golpe; que deve ser, sempre lutaremos "(Libertador, 13 de agosto de 1831). E ainda mais:
Eu serei tão duro quanto a verdade, e tão intransigente como a justiça. Sobre este assunto, não quero pensar, nem falar, nem escrever com moderação. Não! Não! Diga a um homem cuja casa está em chamas, para dar um alarme moderado: diga-lhe para resgatar moderadamente a sua esposa das mãos do impostor; Diga à mãe que tire gradualmente o bebê do fogo em que caiu; – mas exorto-me a não usar a moderação em uma causa como o presente. Estou com seriedade – não vou equívoco – não vou desculpar – não vou retirar uma única polegada – e eu vou ser ouvido. (Libertador, 1 de janeiro de 1831)
(Para outras críticas do gradualismo do ponto de vista libertário, veja McElroy, sem data, Rothbard, 2005.)
Não é absolutamente imoral dizer, "vamos passar a noite toda a coisa". O que é antiético é ter o poder de nos livrar desse programa ilícito e não fazer nada. Friedman, sozinho, não tinha essa habilidade. No entanto, as páginas do New York Times, o Wall Street Journal, NBC, ABC, CBS e outras mídias importantes estavam abertas para ele. Ele poderia ter defendido um plano mais libertário, seja a eliminação definitiva ou uma diminuição percentual a cada ano até o fim do bem-estar social. Ele não fez tal coisa, ao invés de se contentar com a defesa de seu pernicioso imposto de renda negativo.
Friedman "acredita que perdemos muita plausibilidade para nossas idéias ao não" oferecer planos de transição gradual para se mudar para a livre iniciativa. Não. Perdemos muita plausibilidade ao ser demitido por Friedman por ser "culto ou religião" e não uma força viva e vital.
Sim, não se pode negar que, em primeiro lugar, seja impossível para os pobres obter os trabalhos necessários para alimentar, vestir e se abrigar (sindicatos, salários mínimos, restrições de licenciamento na entrada em campos como táxis, tranças de cabelo – Reconheço facilmente que Friedman fez um trabalho magnífico sobre esse tipo de questões) e, em seguida, puxar os pagamentos do bem-estar a partir de baixo deles de uma só vez seria antiético. Mas a resposta não é apoiar a continuação do bem-estar de forma mais eficiente; Em vez disso, é para varrer, o mais cedo possível, os dois métodos de empobrecimento dos pobres: o bem-estar e essas outras iniciativas.
Sim, o imposto sobre o rendimento negativo seria mais eficiente do que o sistema de bem-estar do saco de pano, se apenas porque ele nos livraria dos "proxenetas da pobreza", a nomenklatura de classe média de trabalhadores sociais, advogados, assessores, corpins, e outros que se abatem em programas visando, de modo geral, aliviar a pobreza. Mas a última coisa que precisamos é que o mal seja realizado de forma mais eficiente. Queremos realmente gulags mais efetivos, campos de concentração? Para o libertário, a eficiência é a serva da ética, e não o contrário.
Mas talvez o aspecto mais vil do imposto de renda negativo seja o fato de inculcar o bem-estar como um quase-direito. Ao fazê-lo, isso joga nas mãos dos mais fervorosos defensores do bem-estar na esquerda política. Estas são as pessoas que promovem os chamados direitos do bem-estar. O que há de errado com os "direitos" do bem-estar? Esses pagamentos provêm de contribuintes que são forçados a conquistar seu próprio dinheiro suado para apoiar aqueles, "rainhas" de bem-estar e outros, que simplesmente não têm "direitos" sobre a riqueza de outras pessoas. (Mas em uma democracia, a maioria votou diretamente pelo sistema de assistência social, ou, indiretamente, para os políticos que o implementaram. Isso não torna esse "certo"? Não. Claro que não. Há, afinal, tal coisa como a tirania da maioria. Simplesmente porque a maioria dos eleitorados apoia a política não o torna "correto". Se assim fosse, o que Hitler fez era "certo", já que ele chegou ao poder como resultado de uma democracia eleição.) Se o cidadão tiver a obrigação de pagar impostos quando ganha mais do que um determinado montante, então, de acordo com esta lei, ele tem direito legal a um subsídio do governo quando sua renda cai abaixo de um determinado nível. Se isso não é semelhante a um "direito", então nada é. Com amigos da liberdade aqueles que fomentam tais políticas, essa causa dificilmente precisa de inimigos.
Então, quando Mises saiu da reunião do Mont Pelerin com um obstinado, em reação contra o apoio ao imposto de renda negativo entre os chamados empreendedores livres, ele estava inteiramente justificado ao fazê-lo. Se isso é intolerância, precisamos muito mais disso! Afinal, se estes fossem apenas alguns acadêmicos convencionais que discutissem as relações sexuais socialistas, Mises teria sido o seu eu cordial habitual. Mas levaria a paciência de um santo a tolerar tal espetáculo dos supostos líderes mundiais do sistema de livre iniciativa, e Mises era um mero mortal, pelo menos a esse respeito.
