A guerra está no ar. É triste dizer que não há nada de novo nisso. Nem há nada de novo sobre a afirmação de que a guerra sempre esteve conosco e sempre será.
O que é novo, ao que parece, é o grau em que esta reivindicação está envolvida na aparente aquiescência da ciência, especialmente os achados da biologia evolutiva em relação a uma "natureza humana" propensa à guerra.
Este ano, um artigo intitulado The National Interest intitulado "What Our Primate Relatives Say About War" respondeu a pergunta "Por que guerra?" Com "Porque somos humanos". Nos últimos anos, uma peça no New Scientist afirmou que a guerra "jogou" uma parte integrante da nossa evolução "e um artigo na revista Science afirmou que" a morte na guerra é tão comum nas sociedades caçadoras-coletoras que era uma importante pressão evolutiva sobre os primeiros Homo sapiens ".
O consenso popular emergente sobre nossa predisposição biológica à guerra é preocupante. Não é apenas cientificamente fraco; Também é moralmente lamentável, pois promove uma visão injustificadamente limitada do potencial humano.
Embora haja motivos consideráveis para pensar que, pelo menos, alguns dos nossos antepassados homininos envolvidos em atividades de guerra, também há evidências comparáveis de que outros não. Embora seja plausível que o Homo sapiens devesse grande parte de sua rápida evolução do cérebro aos indivíduos favoráveis da seleção natural que eram inteligentes o suficiente para derrotar seus rivais humanos em uma competição violenta, também é plausível que nos tornemos altamente inteligentes porque a seleção preferiu os de nossos antepassados que eram especialmente habilidoso em se comunicar e cooperar.
A evasão de conflitos, a reconciliação e a resolução cooperativa de problemas também poderiam ter sido completamente "biológicas" e positivamente selecionadas para.
Os chimpanzés, agora sabemos, se envolvem em algo angustiante semelhante à guerra humana, mas os bonobos, cuja linhagem evolutiva não os distingue mais do que os chimpanzés, são justamente conhecidos por fazer amor em vez disso. Para muitos antropólogos, "o homem o caçador" continua sendo um tropo potente, mas, ao mesmo tempo, outros antropólogos abraçam a "mulher do coletor", para não mencionar o cooperador, o pacificador e o criador infantil.
Quando, nos anos 60 e 70, o antropólogo Napoleão Chagnon começou a relatar suas descobertas sobre o povo Yanomamo da Amazônia, a quem ele afirmou viveram em um estado de guerra persistente, seus dados foram abraçados ansiosamente por muitos – inclusive eu – porque eles representavam isso um ajuste sedutor às nossas previsões sobre a provável correlação positiva entre a violência humana precoce e a aptidão evolutiva.
Em retrospectiva, embora eu não tenha motivos para duvidar da ferocidade de Yanomamo, pelo menos em determinadas circunstâncias, questiono seriamente a inclinação dos observadores (científicos e leigos) a generalizar a partir de pequenas amostras de nossas espécies inquestionavelmente diversas, especialmente sobre algo tão complexo quanto guerra.
Tenho poucas dúvidas de que a perspectiva de muitos biólogos evolutivos e alguns antropólogos biológicos foi distorcida pelo drama sedutor da "guerra humana primitiva". A evasão e reconciliação de conflitos – embora não menos "naturais" ou importantes – são consideravelmente menos atraentes.
No entanto, o estabelecimento da paz é, se for caso disso, mais pronunciado e amplamente distribuído, especialmente entre os grupos de forrageiros nômades que provavelmente são mais próximos das circunstâncias ecológicas aos nossos antepassados homininos. O povo Hadza da Tanzânia tem conflitos interpessoais, se irrita e às vezes luta, mas eles certamente não fazem guerra e, aparentemente, nunca têm. O povo Moriori, habitantes originais das Ilhas Chatham, ao largo da costa da Nova Zelândia, empregou vários métodos (incluindo o ridículo social) que impediram que as disputas individuais escalassem em homicídios em grupo versus grupo. O Batek da Malásia peninsular considera a violência aberta e mesmo a coerção agressiva ser totalmente inaceitável, visando a si mesmos e sua unidade social maior como inerente e necessariamente pacífica.
O problema de imaginar o Homo sapiens como inerente e irrevogavelmente guerreiro não é simplesmente que é errado, mas também que ameaça restringir nosso sentido de saber se o estabelecimento da paz é possível e, portanto, vale a pena tentar.
Eu não aconselho nem envolvimento maior nem menor em guerras específicas. Mas exorto que tais decisões não sejam baseadas em uma suposição fatalista e empiricamente inválida sobre a natureza bélica da humanidade.
Há uma história, que se acredita ser de origem Cherokee, na qual uma menina é incomodada por um sonho recorrente em que dois lobos lutam viciosamente. Buscando uma explicação, ela vai ao seu avô, altamente considerada pela sua sabedoria, que explica que há duas forças dentro de cada um de nós, lutando pela supremacia, uma que representa a paz e a outra, a guerra. Com isso, a menina está ainda mais angustiada e pergunta ao avô que ganha. Sua resposta: "Aquele que você alimenta".
[Nota: Esta peça apareceu há algumas semanas como uma coluna em The New York Times; reimpresso aqui com permissão.]
David P. Barash é um biólogo evolucionário e professor de psicologia da Universidade de Washington. Seu livro mais recente, apenas publicado, é a Biologia Budista: Ancient Eastern Wisdom Atende Modern Western Science (Oxford University Press).