Por que nós tememos Vodou?

Desembalar as consequências da apropriação cultural nos adeptos de Vodou.

Fonte: pexels

Tiffany Yip está ministrando um seminário de pós-graduação em Psicologia Multicultural neste semestre e convidou alguns de seus alunos para blogs de coautoria. Este blog foi escrito com Evan Auguste, um terceiro ano de doutorado no programa de Psicologia Clínica da Universidade de Fordham.

O dia das bruxas tem sido um momento preocupante para muitos nos EUA. A perspectiva de entrar em uma festa apenas para ver a herança cultural de alguém empacotada em uma fantasia é muito enfurecedora, mesmo que seja apenas por causa de quão comum ela é. De fato, Megyn Kelly recentemente provocou raiva em seu programa da NBC por propor que blackface fosse uma perspectiva encorajada e divertida em 31 de outubro. Ela foi rapidamente demitida, mas o fato é que o Halloween pode revelar algumas das maneiras pelas quais muitas pessoas ignoram a multidão de histórias que criaram essa nação.

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Uma herança que muitas vezes é denegrida no feriado é a do povo haitiano. Uma pesquisa do Google Trends revela que o interesse pelo “vodu” atinge seu pico anualmente no Halloween, provavelmente devido ao fato de a religião ter se tornado central para muitas concepções ocidentais de horror. Superficialmente, faz sentido. As idéias de invasões de zumbis e posses espirituais tiram da fé do Vodu haitiana e de Nova Orleans. No entanto, uma análise mais aprofundada revela a profundidade do dano histórico e cultural que esta apropriação indevida teve.

O próprio Vodou nasceu da mescla espiritual dos povos escravizados da África Ocidental e Central. Uma palavra ayizo referindo-se ao que é sagrado ou sagrado, o sistema de crenças baseia-se na premissa central de que os espíritos regularmente interagem e guiam os vivos. Esses espíritos existem em várias classes distintas, sendo as mais baixas as lwa. Acredita-se que lwa represente os velhos deuses compartilhados da África, os espíritos malévolos compartilhados na África, os espíritos daqueles que já passaram, e os espíritos de regiões distintas como os Nago ou o Kongo. Para navegar nesta teia complexa de espíritos ancestrais e eternos, os Hougans e os Mambos tipicamente treinam por um período de 5 anos.

Essa concepção do mundo espiritual como maleável o suficiente para aceitar a presença de espíritos de uma diversidade de regiões foi fundamental para a unificação do povo haitiano. De acordo com Wade Nobles, uma chave essencial para o sucesso da Revolução Haitiana foi que o povo escravizado foi capaz de conectar seus mundos espirituais e encontrar uma identidade comum. Além disso, Frantz Fanon postulou que a religião permite aos povos colonizados deslocarem os mitos opressivos e as realidades cruéis a que estão sujeitos por meio da identificação coletiva com um plano espiritual. Nesse plano, eles são capazes de exaltar sua própria história e encontrar agência nessas crenças coletivas.

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Não é coincidência que Vodou estivesse inextricavelmente ligado aos esforços de libertação do Haiti, de François Mackandal, um Hougan creditado com uma das primeiras e mais bem sucedidas rebeliões em St. Domingue, a Dutty Boukman e Cecile Fatiman, o Hougan e o Mambo a Revolução Haitiana em uma cerimônia em Bois Cayman. Esse sistema de fé serviu como fonte de resiliência cultural e psicológica que uniu um grupo etnicamente diverso de povos africanos contra a escravização.

O vodu não é único nesse sentido. A pesquisa mostrou que a fé positiva na religião em geral está associada ao aumento da auto-estima e da esperança. Religião e espiritualidade também foram mostrados para proteger contra a depressão, suicídio e abuso de substâncias. Pesquisadores sugerem que esses resultados são, em parte, devido à estrutura da religião, fornecendo um mecanismo de enfrentamento eficaz para o sofrimento e o trauma. Desta forma, um sistema intacto e positivo de significado protege contra a gama de resultados negativos que se pode experimentar. No entanto, a natureza protetora de um quadro espiritual é matizada. Uma crença negativa na fé, ou a compreensão de eventos estressantes da vida como devidos à retribuição divina, está ligada a resultados de saúde mental mais fracos.

Como isso se manifesta no mundo real? A mesma pesquisa do Google Trend revela que o interesse pelo “vodu” também atingiu o pico em janeiro de 2010, após o terremoto que devastou Porto Príncipe. Apenas alguns dias depois do desastre, Pat Robertson, o presidente da Christian Broadcasting Network, foi à televisão nacional declarar que o terremoto era um castigo divino para a cerimônia em Bois Cayman. A unidade espiritual que resultou na primeira república negra foi resumida como um “pacto com o diabo” para um público americano. Embora Robertson não tenha originado o medo americano de Vodou, ele reforçou os mitos existentes. Esta apropriação indevida americana teve conseqüências reais para o povo haitiano. A pesquisa descobriu que os haitianos que acreditavam que o terremoto fosse um castigo divino tiveram sintomas de TEPT piores do que os que não o fizeram. Além disso, enquanto se descobriu que a fé em Vodou protegia contra os sintomas do TEPT, também foi descoberto que os adeptos experimentaram sintomas depressivos significativamente piores – provavelmente ligados à discriminação que eles experimentaram por aqueles que os culparam pelo desastre.

O grau em que essa apropriação indevida prejudicou o espírito e a saúde mental geral de alguns haitianos não pode ser totalmente quantificado. No entanto, é importante questionar por que é tão fácil caracterizar uma tradição espiritual africana ligada a um dos maiores movimentos de libertação da história como fundamentalmente maligno. Foi dito, “não há bem ou mal em Vodou”, e com o terrorismo nacionalista dominando o ciclo de notícias, talvez os EUA não precisem ir longe para suplementar seus próprios pesadelos. Enquanto os EUA continuam lutando para aceitar sua experiência multicultural, talvez haja lições de liberdade e união a serem aprendidas com Vodu.

Referências

Blanc, J., Rahill, GJ, Laconi, S., e Mouchenik, Y. (2016). Crenças religiosas,

TEPT, depressão e resiliência em sobreviventes do Haiti de 2010

Tremor de terra. Journal of Affective Disorders, 190, 697-703.

Longo, DA, & Peterson, SM (2002). O papel da espiritualidade no psicossocial

reabilitação. Revista de Reabilitação Psiquiátrica, 25 (4), 333-340.

Nobres, WW (2015). A Ilha dos Memes: a Revolução Inacabada do Haiti. Preto

Imprensa clássica.