A barriga da globalização

A atração do pensamento fundamentalista

McDonald’s em Yangshuo China

Fonte: Kara no flickr / usado com permissão

Por que os humanos se matam em nome de Deus? Esta é a questão central colocada por Jouni Suistola e Vamik Volkan em Facas Religiosas: Dimensões Históricas e Psicológicas do Terrorismo Internacional . Este livro usa uma abordagem interdisciplinar para compreender as motivações psicológicas e sociais que impulsionam o terrorismo, seja iniciado por grandes grupos, pequenas células ou lobos solitários.

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A visão dos povos sobre a globalização foi idealizada, argumentam os autores, e a expectativa otimista de que os países se unam como uma aldeia global ignorou o potencial de fragmentação social como o que vimos no Brexit, a eleição de Trump e suas políticas excludentes em relação a imigração. Esses autores identificam certos processos de grandes grupos que ocorreram após a Segunda Guerra Mundial, que alimentaram o extremismo religioso e ideológico e criaram um contexto social para o terror.

A globalização causou encontros traumáticos entre grandes grupos. Nas palavras de Suistola e Volkan, o impacto da globalização na identidade de grandes grupos reforçou o pensamento fundamentalista e “desempenhou um papel significativo na multiplicação do terrorismo”.

Historicamente, a identidade nacional e religiosa tem sido uma fonte de profundo orgulho para muitos. No entanto, com o desenvolvimento da tecnologia informacional, a intensidade e a velocidade das interações globais aumentaram drasticamente a comunicação e a mobilidade para além das fronteiras nacionais. A crise de refugiados na Europa também exacerbou as ansiedades coletivas em torno das fronteiras e sua porosidade.

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Economicamente, o surgimento do “McMundo”, a proliferação dos restaurantes McDonald’s e a comercialização de bens e serviços em todo o mundo, é outra parte importante da globalização. O cientista político Benjamin Barber escreve sobre a luta entre o McWorld e a Jihad , onde “Jihad” representa um retorno aos valores tradicionais e ao tribalismo na forma de religião e política extremistas. No entanto, Suistola e Volkan sugerem que “Jihad”, como um emblema do pensamento extremista, não é o adversário da McWorld, mas “seu filho”.

De acordo com Suistola e Volkan, as enormes mudanças tecnológicas e culturais provocadas pela globalização resultaram para muitos em um sentido coletivo de incerteza e medo de perda de controle sobre a própria vida. Isso, por sua vez, levou ao que esses autores chamam de psicologia de “quem somos nós agora?” A teoria deles diz que, na esteira das colisões culturais traumáticas trazidas pela globalização, essa questão existencial se destaca em primeiro lugar. A resposta a esta questão para muitos tem sido retornar aos valores antigos e verdadeiros. Os autores entendem isso como uma ilusão escapista – a apreensão de interpretações fundamentalistas de nacionalismo, religião e ideologias políticas.

Em outras palavras, a globalização preparou o terreno para o radicalismo religioso (tanto islâmico quanto cristão) e “causou uma polarização nas sociedades entre aqueles que desejam reivindicar um passado glorificado, real ou imaginário, e aqueles que não querem seguir esse caminho. O símbolo mais forte da Al-Qaeda, a organização militante islâmica, é o califado, um período idealizado da história sob o califa, um líder considerado um sucessor religioso do profeta Maomé. Como Suistola e Volkan colocaram, “muitas nações têm seu próprio ‘tempo de ouro’ real ou imaginário e um berço onde a nação nasceu”, que se torna o refrão para aqueles que desejam retornar aos modos de vida tradicionais em face da incerteza ameaçadora da globalização. A fantasia de retorno ao califado e ummah , uma nação com ancestralidade comum, história e geografia, é a marca registrada da propaganda da Al-Qaeda.

A necessidade de um senso de identidade e pertencimento foi respondida por um aumento global no investimento psicológico na religião desde o final do século XX, especialmente naqueles do islamismo e do cristianismo. A expansão religiosa mais difundida ocorreu no sul global, na América Central e do Sul e na África ao sul do Saara. Mas desde a década de 1960, todas as principais religiões do mundo forneceram terreno fértil para o terrorismo. Os separatistas do Exército Republicano Irlandês lutaram contra os protestantes da Associação de Defesa do Ulster, que são a favor da manutenção da Irlanda do Norte sob o domínio da Inglaterra. Nos EUA, a organização cristã, God’s Army, lançou mais de cem ataques, principalmente contra clínicas de aborto. O budismo também catalisou ações terroristas como quando o Aum Shinrikyo lançou sarin, uma arma química em um metrô de Tóquio duas vezes em 1994-95. Recentemente, o terror budista atacou a minoria muçulmana Rohingya em Mianmar. Nacionalistas hindus extremistas aterrorizaram os muçulmanos minoritários na Índia. Os autores observam que as religiões politeístas são menos inclinadas à interpretação fundamentalista do que as monoteístas.

Enquanto todas as principais religiões proíbem a matança, elas também construíram razões “justas” para a guerra e assassinato, aconselhando-as sob certas circunstâncias. Por exemplo, enquanto o judaísmo e o cristianismo mantêm o quinto mandamento proibindo o assassinato, Deuteronômio (20:17) exige genocídio. Santo Agostinho de Hipona foi central na cristalização do conceito de “justa causa” para a guerra, delineando as condições em que matar era permissível, mesmo aconselhável. Essa é a faca metafórica do livro que corta os dois lados: a religião salva, mas também fornece uma justificativa pronta para o abate.

No final do século 19, o psicólogo francês Gustave Le Bon previu em seu livro Psicologia das multidões que a era moderna era caracterizada pela “substituição da ação inconsciente das multidões pela atividade consciente dos indivíduos”. Isso parece especialmente apropriado em nosso tempo de globalização. .

Quando, depois de surpreender a mudança social, as pessoas voltam à psicologia de “quem somos nós agora?”, A personalidade de um líder torna-se importante. Há uma clara distinção feita por Suistola e Volkan entre dois tipos de líderes, destrutivos e reparadores. Um líder reparador aumenta a autoestima de seus seguidores e o investimento narcisista em seu grande grupo, sem desvalorizar ou prejudicar os de outro grupo. Em contraste, um líder destrutivo aumenta a identidade e a auto-estima do grupo grande ao difamar, desumanizar e destruir outro grupo.

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Referências

Suistola, J. e Volkan, V. (2017). Facas Religiosas: Dimensões Históricas e Psicológicas do Terrorismo Internacional. Durham, NC: Pitchstone.