As duas coisas que todos nós queremos e mais precisamos

Quais são as nossas necessidades psicológicas mais profundas?

Fonte: CC BY-SA 3.0 Imagens de Nick Youngson / Alpha

Quais são as motivações fundamentais que animam nossas vidas, nossas necessidades mais profundas, os objetivos finais que compelem nossas buscas e desejos? Esta é uma questão antiga em psicologia, ocasionando muito debate.

Ao pensar sobre essa questão, é útil tomar emprestada uma noção da ciência evolucionária, que distingue entre causas proximais e últimas. Causas proximais motivam o comportamento no aqui e agora. As causas finais são as forças subjacentes que moldam e direcionam nossas atenções aqui e agora. Assim, a razão proximal que você acha atraente para uma mulher é o cabelo exuberante e a pele lisa. Mas por que os cabelos exuberantes e a pele lisa são atraentes? Essa é uma questão de causa final. Proximalmente, você está animado com a novidade de sua compra. Mas por que é “novo” empolgante, afinal?

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Causas proximais são geralmente meios para fins de causa final. Nos exemplos acima, cabelos exuberantes e pele macia são um substituto para a juventude, que é um substituto para a fertilidade, um vencedor no jogo evolutivo de disseminação de genes. A novidade excita porque o novo é a mudança, e a mudança requer adaptação se alguém quiser sobreviver e prosperar; tanto o perigo (um predador querendo nos devorar) quanto a promessa (a presa que podemos pegar e comer) estão naquilo que é novo no meio ambiente. Portanto, tender para a novidade é uma estratégia vencedora no jogo evolutivo.

Como você deve ter notado, a vida é complicada. Assim, qualquer resultado pode ter múltiplas causas proximais e definitivas em camadas. As causas proximais do veleiro deslizando sobre a água incluem o fato de que o vento pega a vela, e também que o marinheiro é proficiente, e também que a lança é resistente, etc. As causas finais podem incluir a vantagem de sobrevivência conferida por nossa habilidade. para conseguir lugares rapidamente sobre a água, os benefícios do controle territorial e acesso aos recursos, nosso desejo por um maior senso de segurança alcançado através de tornar algo desconhecido conhecido, etc.

Claramente, alguns motivos finais são biológicos. Somos sistemas biológicos e tudo o que é possível para nós tem que ser biologicamente possível. A psicologia evolutiva postula a sobrevivência e as funções reprodutivas como as motivações biológicas finais. Faça engenharia reversa de qualquer coisa que fizermos e você encontrará esses motivos em jogo por baixo. Há verdade e elegância para essa afirmação. É muito fácil ver como, por baixo de todos os nossos variados esforços para nos distinguir, alcançar, acumular fama ou acumular fortuna, buscamos melhorar nosso acesso a recursos, incluindo os de proteção (ou seja, sobreviver) e atrair a atenção de parceiros de qualidade (ou seja, reproduzir ).

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Mas os seres humanos não são apenas a soma de seus processos e estruturas biológicas. Pelo menos não de maneira alguma que seja interessante. Também temos uma psicologia humana característica, que não é sinônima nem redutível à biologia. Reduzir o comportamento e a experiência humanos às suas funções biológicas fornece uma imagem empobrecida, para não dizer distorcida, da humanidade. Acontece que motivações psicológicas – talvez em parte porque nascem de (e mapeiam) imperativos biológicos – são tão duradouras e fundamentais (últimas) quanto as biológicas, pelo menos na medida em que se quer entender o comportamento das pessoas e a experiência vivida.

A saber, um experimento mental: digamos que trouxemos uma figura bíblica – digamos, Moisés – de volta à vida agora mesmo. Apesar de facilmente passar por um hipster do Brooklyn – sandálias, barba e tudo, Moisés, no entanto, ficaria completamente perplexo com a visão do seu iPhone. No entanto, ele estaria bastante familiarizado com suas questões emocionais e relacionais (isto é, psicológicas) – petulância familiar, ganância e luxúria, seu conflito com seu chefe e raiva da injustiça social, etc. Em outras palavras, enquanto nossa tecnologia mudou drasticamente dos tempos bíblicos, nossa psicologia permaneceu mais ou menos a mesma. Os meios proximais pelos quais nos comunicamos mudaram muito; a necessidade final de se comunicar, não de todo.

Nos primeiros dias da psicologia, a motivação humana era freqüentemente atribuída a “instintos” inatos – padrões inatos e fixos de comportamento que emergem totalmente formados em resposta a certos estímulos. Os primeiros teóricos, como William James, colocaram listas de instintos humanos, incluindo timidez, amor, brincadeira, vergonha, raiva, medo, etc. “O instinto conduz”, disse William James, “a inteligência segue.” Um problema com as teorias do instinto é que eles descreva ao invés de explicar a motivação, e seja tautológico por natureza (P: Por que estou fazendo x ? A: porque você tem x instinto. P: Como você sabe que tenho x instinto? A: Porque você está fazendo x ).

Dadas as suas limitações no avanço da compreensão e da previsão, não é de admirar que as teorias do instinto tenham logo cedido espaço para impulsionar teorias. Um drive pode ser definido como um estado excitatório produzido por um distúrbio interno. Em outras palavras, quando certas condições biológicas não são satisfeitas (digamos, eu não tenho comido há algum tempo), o corpo produz desconforto, que nós então somos motivados a eliminar (neste caso, ao comer).

As teorias de direção deviam um débito ao trabalho de Claude Bernard, um fisiologista francês do século XIX que é considerado o pai da fisiologia experimental moderna. Bernard descobriu um dos princípios fundamentais da vida orgânica, o conceito de “homeostase” – estabilidade controlada do meio interno em face de mudanças nas condições externas (por exemplo, temperatura corporal), que ele raciocinou ser: “a condição de livre vida.”

Freud, que desenvolveu a primeira teoria da pulsão influente na psicologia, viu os impulsos como forças internas que compelem um movimento de restauração da homeostase. Freud acreditava que o comportamento humano era motivado por dois impulsos fundamentais baseados na biologia, sexo e agressão. Esses impulsos, nos aparecendo como “o representante psíquico dos estímulos originários de dentro do organismo”, constituem “todo o fluxo de nossa vida mental e tudo o que encontra expressão em nossos pensamentos”.

Clark Hull, um influente teórico do movimento norte-americano do início do século XX, disse: “Quando a sobrevivência está em perigo, o organismo está em um estado de necessidade (quando os requisitos biológicos para a sobrevivência não estão sendo atendidos), o organismo se comporta de uma maneira para reduzir essa necessidade. ”Hull acreditava que os humanos possuíam quatro impulsos primários: fome, sede, sexo e evitação da dor.

Mas como encontrar os comportamentos que servem para reduzir efetivamente a unidade? Bem, a maioria faz isso por tentativa e erro, recompensa e punição. Em outras palavras, aprendemos com a experiência como responder de maneira eficaz a rupturas na homeostase.

Essa idéia, na década de 1950, entrou na teoria comportamentalista de BF Skinner, segundo a qual selecionamos de um repertório de comportamentos aqueles que produzem reforços. Skinner, no entanto, tinha pouca paciência para a noção de motivação interna. Embora reconhecendo a existência de impulsos internos, Skinner, no entanto, argumentou que eles não explicavam o comportamento. Em vez disso, as causas dos comportamentos que os primeiros teóricos atribuíram às pulsões internas eram, na verdade, eventos ambientais, como privação e estimulação aversiva, e não estados internos como sede ou raiva.

Os impulsos, como efeitos de facto da privação e das condições aversivas, estão ligados à probabilidade de certos comportamentos, mas de um modo corolário, e não causal. Para Skinner, estados internos como emoção e intenção existem dentro do cérebro, mas como contingências, não como causas comportamentais.

De qualquer forma, tanto as teorias clássicas de “empurrar” e as novas idéias comportamentais de “puxar”, embora úteis em seu foco na interação entre nossa constituição biológica e o meio ambiente, mostraram-se insuficientes como explicações do comportamento humano complexo. Por exemplo, por que alguns comportamentos continuam por muito tempo depois que as necessidades biológicas de que eles ostensivamente surgiram estão satisfeitos? As pessoas, afinal de contas, comem quando não estão com fome e bem além do ponto de saciedade. Segundo, o que está reforçando, ou reduzindo as tensões, sobre um prisioneiro que se recusa a divulgar segredos sob condições de tortura contínua?

Acontece que, em termos da experiência humana, os processos psicológicos internos são muito importantes. Se você me atropelar com seu carro, eu estaria interessado em saber se você fez isso de forma intencional. O tribunal gostaria de saber, assim como seus amigos e os meus e Deus nos portões de pérola.

Nos anos 1960, o surgimento dos direitos civis e movimentos de potencial humano – e com eles a escola humanista em psicologia – viu as atenções da psicologia mudarem de um foco em impulsos para uma consideração de necessidades psicológicas, definidas como condições psicológicas nas quais algo é necessário ou desejado .

“Listas de impulsos não nos levarão a lugar algum” escreveu o proeminente teórico humanista Abraham Maslow, optando por criar sua famosa hierarquia de necessidades, na qual as necessidades biológicas devem ser adequadamente satisfeitas antes que possamos buscar as necessidades mais elevadas e mais delicadas de autorrealização. Nas palavras de Maslow: “Um músico deve fazer música, um artista deve pintar, um poeta deve escrever, se quiser ser feliz no final das contas. O que um homem pode ser, ele deve ser. Essa necessidade podemos chamar de auto-realização ”.

A ênfase humanista em identificar as partes da experiência humana que nos tornaram únicas também forneceu um terreno fértil para a contemplação da ideia de significado. O psicólogo Victor Frankl escreveu que a busca pelo significado é “a principal força motivacional do homem”. Psicólogos existencialistas como Rollo May, em particular, falaram da motivação para encontrar sentido, dar sentido à existência de alguém, como uma característica definidora da humanidade. , separando-o de todas as outras criaturas vivas. Estamos conscientes de que vamos morrer e também estamos conscientes de que não estamos mortos agora. Então, há um espaço para nós estarmos, mas como? E o que? “Aquele que tem um motivo para viver”, disse Nietzsche, “pode suportar quase qualquer como”. De fato, a pesquisa mostrou que um senso de significado prediz saúde e bem-estar.

O interesse em necessidades e objetivos substituiu, assim, o interesse pelos instintos e impulsos e, com o retorno mais recente da psicologia ao estudo da cognição, a discussão sobre quais necessidades poderiam ser consideradas fundamentais, ou “suprema”, expandiu-se.

Por exemplo, o falecido psicólogo de Harvard David McClelland propôs três motivadores fundamentais: a necessidade de realização (N-Ach) é a medida em que um indivíduo deseja realizar tarefas difíceis e desafiadoras com sucesso; a necessidade de afiliação (N-Affil) é o desejo de relacionamentos harmoniosos com outras pessoas; a necessidade de poder (N-Pow) é um desejo de autoridade, de estar no comando.

Buscando integrar os resultados das pesquisas sobre os papéis duplos das motivações extrínsecas (pull) e intrínsecas (push) no comportamento modelador, os psicólogos Edward Deci e Richard Ryan propuseram a influente teoria da autodeterminação, segundo a qual os seres humanos são motivados por três objetivos inatos: competência, afiliação e autonomia. Competência refere-se ao desejo de controlar o resultado, ganhar domínio e se tornar habilidoso. A afiliação refere-se ao desejo de “interagir, estar conectado e experimentar o cuidado de outras pessoas”. A autonomia diz respeito ao desejo de ser agentes causais e de agir em harmonia com o nosso eu integrado.

O trabalho diversificado sobre motivação não é fácil de resumir. No entanto, dois tópicos parecem (para mim) tecer vividamente toda ou a maior parte da teorização nessa área.

Uma é a necessidade de afiliação, a necessidade de pertencer. Os seres humanos podem sobreviver e prosperar apenas em grupos bem organizados e, portanto, nossa busca pelo pertencimento é fundamental e urgente. Muitas teorias psicológicas (além daquelas mencionadas acima) aludem a essa noção de formas variadas.

Por exemplo, o brilhante contemporâneo de Freud, Alfred Adler, argumentou que nosso “interesse social” – orientação para viver cooperativamente com outros, valorizar o bem comum, demonstrar interesse pelo bem-estar da humanidade e identificar-se empaticamente com os outros – era um componente inato e fundamental de nossa arquitetura psíquica. Uma falha por parte dos pais e das escolas em proteger e nutrir o interesse social inato das crianças era, segundo Adler, a fonte de muito sofrimento individual e agitação social.

A influente teoria do apego de John Bowlby enfatiza a importância de laços saudáveis ​​de cuidador-criança – o chamado “apego seguro” – para a saúde emocional e a adaptação posteriores. O seminal teórico russo de desenvolvimento Lev Vygotsky escreveu sobre como o desenvolvimento envolve um processo de “aprendizado em cultura”, onde indivíduos mais experientes e competentes ensinam as crianças por meio de interações assistidas (“scaffolded”) como alcançar a competência social. Mais recentemente, os psicólogos Roy Baumeister e Mark Leary, ao defenderem a existência de uma “necessidade de pertencer” universal, resumiram o caso da seguinte maneira:

“As pessoas formam ligações sociais prontamente sob a maioria das condições e resistem à dissolução dos laços existentes. A pertença parece ter múltiplos e fortes efeitos nos padrões emocionais e nos processos cognitivos. A falta de apegos está ligada a uma variedade de efeitos negativos sobre a saúde, o ajustamento e o bem-estar … As evidências existentes apóiam a hipótese de que a necessidade de pertencer é uma motivação poderosa, fundamental e extremamente penetrante ”.

Um segundo fio dominante que se move através da teorização psicológica e da pesquisa sobre a motivação é que os seres humanos individuais se movem invariavelmente para desenvolver uma identidade única e coerente, um sentido psicológico do eu para combinar com o self físico corporificado. De fato, a necessidade de pertencer implicitamente pressupõe a existência de alguém para fazer o pertencimento. Quando os Beatles cantam, “tudo que você precisa é amor”, eles estavam corretos, na medida em que implica que todo amor também precisa de um “você”.

O psicólogo americano Gordon Allport argumentou que é esse senso inato de coerência, agência e continuidade individual que nos permite acordar todas as manhãs com a certeza profunda de que somos a mesma pessoa que dormiu na noite passada.

Deci e Ryan colocam dessa forma: “todos os indivíduos têm tendências naturais, inatas e construtivas para desenvolver um senso de self cada vez mais elaborado e unificado. Ou seja, nós assumimos que as pessoas têm uma propensão primária para forjar interconexões entre aspectos de suas próprias psiques, assim como com outros indivíduos e grupos em seus mundos sociais ”.

É verdade que o conceito de self surge em um contexto social. Nós nos definimos em relação a outros eus. As normas e tradições culturais influenciam fortemente o tipo de eu que construímos. No entanto, também é incontestavelmente verdade que existe uma qualidade universal para a noção de self. A individualidade é reconhecida em todo lugar – todo mundo tem um nome – e muitas de suas características são comuns entre culturas.

O corpo individual fornece uma estrutura universal. Estamos todos incorporados e conscientes desse fato. As pessoas em todos os lugares desenvolvem uma consciência de si mesmas como fisicamente distintas e separáveis ​​das outras. Também compartilhamos uma consciência de nossa atividade interna. “Uma emoção humana puramente desencarnada”, escreveu William James, “é uma não-entidade”.

Estamos cientes de nosso fluxo de consciência, manifestado em pensamentos e sentimentos e em suas rupturas comuns, como experimentado no sono e na intoxicação, por exemplo. Estamos cientes da existência de um reino privado do eu, desconhecido para os outros.

Meus (invariavelmente) leitores astutos notarão prontamente que essas duas motivações, embora entrelaçadas, também estão, de alguma maneira fundamental, em desacordo umas com as outras. Por um lado, o funcionamento do grupo exige coesão e conformidade, que por sua vez envolvem uma redução na autonomia individual do indivíduo. Da mesma forma, a necessidade de definir e expressar um eu coerente e único, em parte, implica diferenciar-se da multidão de algum modo significativo. O capricho individual é muitas vezes incompatível com os objetivos e padrões comunitários. Como Rollo May escreveu: “Todo ser humano deve ter um ponto em que ele se posicione contra a cultura, onde ele diz, este sou eu e o maldito mundo pode ir para o inferno”.

O psicólogo do desenvolvimento Erik Erikson aludiu a essa tensão inerente à sua teoria do desenvolvimento. Segundo Erikson, desenvolvemos uma sequência de etapas, cada uma envolvendo uma “crise” psicossocial distinta, cuja resolução pode ter um resultado positivo ou negativo para o desenvolvimento da personalidade. Erikson viu essas crises como “psicossociais”, na medida em que colocam as necessidades psicológicas individuais em oposição às necessidades da sociedade.

No entanto, eu diria que é bastante heuristicamente útil, e justificado por muitas evidências, pensar na motivação humana no plano psicológico como a interação dessas duas motivações fundamentais: a ‘necessidade de pertencer’, de se sentir abraçada e conectada com outros humanos. amado, protegido, aceito e compreendido, membro de uma tribo; e a “necessidade de ser” – definir e afirmar um eu único e coerente. Há, parece-me, um forte argumento a ser feito de que todas as nossas maquinações psicológicas consequentes podem ser rastreadas até esses dois motivos, nossas necessidades mais profundas: pertencer a algum lugar e ser alguém.

Se quisermos ir mais longe com esse modelo, podemos imaginar esses dois motivos como contínuos dinâmicos: conexão-separação, marcando a “necessidade de pertencer” e autonomia-dependência, representando a “necessidade de ser”. Colocados em uma tabela 2 × 2 do tipo que os psicólogos amam, essas categorias geram quatro combinações possíveis:

Dependência + Conectividade, um estado de coisas que podemos rotular de ‘Infância’

Dependência + Separação, um estado de coisas podemos rotular ‘Ansiedade’

Autonomia + Separação, que podemos rotular ‘Identidade’

Autonomia + Conectividade – vamos chamar esse estado de ‘Intimidade’

Autonomia de Dependência

Conectividade Intimidade Infantil

Identidade de Ansiedade de Separação

Essas combinações descrevem, penso, com alguma elegância, o caminho do desenvolvimento em direção à maturidade da personalidade, a jornada do devir.

A criança nos primeiros anos de vida depende totalmente dos outros para sobreviver e estar conectada, pois não possui uma consciência clara de um eu separado. À medida que a criança amadurece, ela adquire uma consciência de si que é distinta dos outros, mas permanece completamente dependente deles, imprópria para a existência autônoma. Através da adolescência e na idade adulta jovem, pode-se alcançar a autonomia (psicológica, legal, geográfica, financeira, etc.). No entanto, tendo deixado a infância e seus modos de se afiliar, deve envolver a busca por conectividade adulta – o (s) parceiro (s), amigos e vida comunitária que são escolhidos em vez de designados pelo nascimento. Mais tarde, na idade adulta, se tudo funcionar bem, pode-se chegar a ser ambos genuinamente conectados (pertencendo a algum lugar) e confiantemente autônomo (ser alguém).

Isso, eu diria, é o que a nossa psicologia ultimamente é.