Tara Brach, PhD, é uma psicóloga clínica, professora e professora popular de meditação de consciência budista. Ela é a autora da aceitação radical: Abraçando sua vida com o coração de um Buda e refúgio verdadeiro: encontrar paz e liberdade em seu próprio coração desperto . Em 4 de dezembro, Tara liderará um retiro de três dias no The Garrison Institute em Nova York, com seu marido, Jonathan Foust, chamado "Liberando as Barreiras ao Amor: Um Caminho para Relacionamentos Conscientes". Em preparação para este retiro, falei com esse professor extraordinário sobre as barreiras ao amor e o papel de aceitação radical em relacionamentos íntimos.
MM: queria discutir as sombras do amor e as crenças e sentimentos que separam as pessoas uns dos outros em relacionamentos amorosos. Você acredita que é possível ter relações humanas sem vínculo?
TB: Eu acho que é possível ter experiências de amor sem apego, mas acho que parte do nosso condicionamento é apegar às vezes, especialmente quando há necessidades não atendidas. É parte do nosso sistema nervoso aguentar o que pensamos que essas necessidades serão atendidas.
MM: Como podemos trabalhar com isso sem criar sofrimento para o outro?
TB: há anexos saudáveis, como com uma mãe e filho. É biologicamente parte da nossa sobrevivência. Se o anexo, em seguida, avança de uma maneira que não é saudável, precisamos deixá-lo estar sem fazer o que é errado e trazer uma atenção tão compassiva e sincera quanto possível. Certifique-se de que isso faz parte de ser humano, mas é importante saber quando está ficando no caminho. Quando estou preso, acho que não vejo a outra pessoa tão claramente porque estou mais apanhado no que estou querendo.
Quando vejo esse apego acontecendo, vejo as crenças que tenho em torno disso. Se alguém não me prestar atenção de uma certa maneira, em minha mente, significa que eles não me amam ou não me respeitam. Trazendo consciência às crenças que estão embaixo do apego e trazendo consciência sobre a forma como o meu corpo e coração estão apertando, me ajuda a despertar e a re-habitar um espaço maior de ser. Segurando e empurrando para longe pode estar acontecendo, mas eu estou mais livre para responder de forma saudável.
MM: é criada uma ternura em vez de uma separação, que está muito apaixonada quando sentimos que não estamos sendo prestados atenção.
TB: Isso está exatamente certo. Se eu estiver julgando o anexo, eu ou outra pessoa, então eu crio separação. Mas se eu posso perdoar o apego em mim mesmo e abrir a vulnerabilidade que está embaixo dele, então, em vez de se consertar em outra pessoa para satisfazer minhas necessidades, estou realmente indo direto de onde as necessidades provêm e podem trazer uma cura real.
O erro que cometemos é que, quando sentimos que outra pessoa não está nos tratando da maneira que nos faz sentir seguros e amados, nós fixamos nossa atenção nessa pessoa e o que há de errado com eles. Nós também fixamos o que há de errado conosco. Em vez disso, podemos apresentar duas alas de consciência: a ala de atenção plena (percebendo o que está acontecendo dentro de nós) e a ala de bondade (compaixão pelo que está acontecendo dentro de nós). Então, nós realmente começamos a curar o lugar ferido, que é a fonte do apego e do julgamento.
MM: Gostaria de falar sobre desapego saudável em vez de desassociação. Há um mal entendido nos círculos espirituais de que o desapego do tipo desinteressado, do tipo frio, é realmente nosso objetivo. Qual é a diferença entre separação saudável e desassociação?
TB: É uma pergunta muito boa e fico feliz que você o traga. Muitas vezes nas comunidades espirituais, o desapego é considerado uma expressão de ser espiritualmente evoluído quando frequentemente, queremos e tememos em relação uns com os outros.
O lado do medo pode nos fazer retirar e nos proteger, mas é realmente uma retirada, uma desassociação, um corte. Ao invés da palavra desprendimento, costumo usar a palavra não-anexo. Isso pode ser saudável quando nos preocupamos e estamos completamente envolvidos uns com os outros, mas não estamos vinculados às coisas de uma certa maneira. Não estou apegado a você responder a mim, afirmando-me, ou não estou apegado a você prestar atenção de uma certa maneira. Esse não-apego nos dá a liberdade de ser exatamente quem somos.
MM: Isto está ligado ao mal-entendido do desejo nos círculos espirituais, onde muitas vezes são vilipendados, em vez do aperto e do desejo que causam sofrimento. Eu realmente não sei como você pode ter uma relação amorosa sem desejo, não apenas desejo sexual, mas no verdadeiro significado de Eros.
TB: Eu penso no desejo como a essência que traz todo o universo. Se não fosse por desejo, o sem forma não entraria em forma e se engajaria criativamente. Esse desejo de expressar e celebrar a vida é inato e bastante bonito. Onde o desejo acaba causando sofrimento é quando ele se fixa. Quando o desejo pela atenção de uma determinada pessoa se torna um tipo de apreensão "eu tenho que ter", a identidade se organiza em torno da necessidade disso e torna-se muito sólida e pegajosa. Isso causa sofrimento porque não estamos habitando a plenitude de quem somos, somos consertados e contraídos na vida de uma certa maneira.
MM: Como professor e terapeuta, você deve ouvir muitas histórias sobre a intimidade que deu errado. Na sua experiência, quais são alguns dos mal-entendidos sobre a intimidade que causam sofrimento?
TB: nossa maior saudade é ser íntima. Queremos estar em comunhão aberta e amável uns com os outros e nosso maior medo é a intimidade. Que não funcionará e seremos rejeitados. Eu falo muito sobre o que eu chamo de "trance de indignidade", que é realmente uma epidemia em nossa cultura, esse senso de "Não sou o suficiente", ou "algo está errado comigo". A maioria de nós tem algum nível porque Nossa cultura tem todos esses padrões (transmitidos pelas nossas famílias) do que significa estar bem.
A maioria de nós cresce com uma sensação de "Não sou inteligente o suficiente". É tão triste que, no Ocidente, adoremos um certo tipo de inteligência do cérebro esquerdo. Nossos filhos vão para a escola e eles saem sentindo não inteligente, não desejável, não atraente ou atraente para os outros. E se eles entrarem em relacionamentos amorosos, eles temem que eles sejam achados que desejam, não terão o aspecto ou o corpo que nossa cultura julgará dignos. Muitos de nós sentimos que estamos ficando baixos e se começamos a nos sentir perto de outra pessoa, que seremos descobertos e rejeitados.
O principal acontecimento em torno da intimidade é que desenvolvemos muitas estratégias, então seremos um pacote desejável. Às vezes, eu chamo isso de "self-spacesuit" porque entramos em um ambiente difícil e desafiador, onde nos dizemos que somos diferentes. É-nos dito para saltar sobre aros para serem amados e apreciados, por isso temos que desenvolver estratégias de estilo espacial para obter aprovação e criar maneiras de evitar ser julgado.
O triste é que nos identificamos com nosso traje espacial, nossas estratégias egoístas e perdemos contato com o ser autêntico que somos. Nos relacionamentos íntimos, se começamos a tentar ser mais reais, é muito assustador. Estamos tão acostumados a apresentar-nos e obter aprovação de acordo com as nossas realizações que é difícil ser autêntico e confiar em que seremos aceitos assim como nós.
MM: Qual o papel do espaço na intimidade – a importância de manter o espaço entre os amantes, ou qualquer pessoa, nos relacionamentos?
TB: as pessoas têm que encontrar seu ritmo. Algumas pessoas precisam de mais contato e tempo juntos e algumas pessoas precisam de mais espaço. Permitir que outro seja o que é é mais o que penso como "espaço". O espaço para se expressar e saber que você será aceito. Isso é mais onde eu vou do que com a logística física real de quanto tempo você tem juntos e quanto tempo você tem separado.
MM: É mais o que eu estava pensando, porque temos esse mito romântico de estar apaixonado significa se juntar no quadril, mas isso não cria intimidade, não é?
TB: Não, é realmente mais enérgico. Contando uns aos outros a verdade e ser quem somos, e ter espaço para a vulnerabilidade da outra pessoa em ser quem eles são, nos permite avançar em uma espécie de dança que é muito fluida e graciosa. Se há uma exigência de estar juntos de uma certa maneira, essas expectativas e julgamentos levam esse espaço e criam um nervosismo e uma estreita relação com o relacionamento.
MM: Andrew Solomon tem uma linha maravilhosa no The Noonday Demon. Ele escreve: "A depressão é a falha apaixonada. Para ser criaturas que amam, devemos ser criaturas que podem desesperar com o que perdemos e a depressão é o mecanismo desse desespero. "Você acha que isso é verdade?
TB: A minha compreensão é que, para amar, precisamos poder nos render totalmente à natureza viva / moribunda deste mundo. Tudo o que amamos vai. Então, para poder afligir essa perda, deixar ir, ter esse sofrimento completamente completo, é a única maneira de ter nosso coração cheio e aberto. Se não estamos abertos a perder, não estamos abertos a amar. Penso na depressão como o mecanismo que diminui a dor dessa perda. Ele tenta distanciar-nos da perda, mas diminui todo o nosso nível de energia. Eu acho que é uma forma generalizada de que acabamos respondendo a perda ou antecipação de perda. Natural, mas não necessário.
MM: E qual é o papel que se entrega se diverte?
TB: em curso. Todo momento. Estamos experimentando continuamente o condicionamento para segurar, apertar ou resistir. Quando experimentamos estresse, o sistema nervoso tenta controlar as coisas. Parte do despertar é descobrir o que estamos além desse organismo de controle. Descobrir uma qualidade mais rica de ser-ness significa continuar a se render e a abandonar a resistência.
Neste momento, como estamos nos comunicando, há um aperto em torno de "É esta a melhor pergunta a perguntar?" Ou "Estou sendo entendido?" Abrir de forma amorosa é deixar a consciência perceber que apertar. Estou fazendo isso enquanto falo com você, percebendo: "Estou dizendo isso certo?" É estar ciente da autoconsciência como uma espécie de contração e depois se render a ela. Observe-o totalmente, inclua-o totalmente em consciência e depois relaxe para abrir e torne-se essa consciência. Então você não está mais identificado como aquele eu que está tentando responder a uma pergunta. Uma vez que abrimos a consciência, o amor flui naturalmente.
MM: uma última pergunta, Tara. Como você trabalha com alguém que teme o risco de amor tanto que tem medo de colocar o pé na água? O que você pode recomendar?
TB: Todos nós, a menos que estivéssemos completamente acordados, temos um certo grau disso. Estamos tensos contra o amor e seguimos de uma maneira que não o deixa fluir. Quando isso é realmente forte, a peça-chave para libertar nossos corações é a auto-compaixão.
Eu mencionei anteriormente as duas alas da consciência. O primeiro passo é reconhecer o medo de se aproximar dos outros – esse testemunho sincero de onde está no corpo, onde está em suas crenças.
A outra ala considera o que se vê com bondade e compaixão. Eu costumo concretizar aquele Mark, colocando minha mão no meu coração. Isto é para quem lê isso, que quer explorá-lo. Reconheça o pensamento, "Medo de amar", depois coloque suavemente a mão em seu coração para enviar uma mensagem de bondade.
É o início da abertura ao amor. Mesmo que não haja muito sentimento de compaixão por si mesmo, apenas diga: "Tudo bem, querido", ou "Desculpe e eu amo você". Mesmo passando pelos movimentos é uma maneira de estabelecer um novo relacionamento com a nossa vida interior Isso é atencioso e terno, contra um que está julgando, distanciando ou ignorando. Este é o começo de ser capaz de intimidade com os outros.
As duas asas de atenção e bondade começarão a abrir o coração para mais conexão com o nosso mundo.
