O Enigma da Consciência Humana

Quarta-feira à noite, assisti a uma mesa redonda na Academia de Ciências de Nova York intitulada "The Thinking Ape: The Enigma of Human Consciousness". O painel foi apresentado pela NYAS, The Nour Foundation e The Best of Our Knowledge , programa sindicado na Rádio Pública de Wisconsin.

A equipe dos sonhos: David Chalmers, o famoso filósofo da mente; Daniel Kahneman, o bem conhecido psicólogo cognitivo e Prêmio Nobel; Laurie Santos, uma jovem e brilhante psicóloga de Yale que estuda cognição de primatas; Nicholas Schiff, um neurologista que estuda distúrbios da consciência; e o moderador, Steve Paulson, o apresentador do To Best of Our Knowledge .

Anotou algumas notas. Aqui estão, com comentários. (Tudo é parafraseado, a menos que entre aspas.)

Chalmers : Aproximadamente, a ciência progride ao longo de um espectro. A física explica a química, o que explica a biologia, que explica a psicologia, o que explica a sociologia. A consciência é um problema para a ciência porque não se encaixa nesse espectro.

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Santos : cinquenta anos atrás, haveria behavioristas aqui, dizendo que a mente humana é uma caixa preta e impossível de entender. Agora entendemos a mente muito melhor. Talvez em mais 50 anos uma nova ferramenta nos ajude a entender a consciência e veremos o pessimismo de hoje como tolo.

Kahneman : Eu estou na minoria na medida em que nunca tive muito interesse em explicar a consciência. É difícil se interessar por uma pergunta se você nem sabe a estrutura de uma possível resposta.

Chalmers : agora, tudo o que podemos fazer é combinar os estados do cérebro com o comportamento e com a experiência relatada. Atualmente, estudos de consciência são uma ciência de correlação, não explicação. [Para mim, este foi o comentário da noite. Eu também acho que os estudos de consciência sempre serão uma ciência de correlação. Mais tarde, houve uma digressão interessante sobre se toda a ciência, mesmo a física, era uma ciência de correlação, e se ter correções suficientes contam como uma explicação.]

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Kahneman : Teremos robôs que parecem conscientes antes que possamos explicar a consciência.
Chalmers : vou me convencer de que um computador está consciente quando diz que está tendo problemas para explicar por que tem estados subjetivos.
Kahneman : Eu não acho que ser um filósofo é um indicador de consciência. [Ha ha. Ele estava provocando (acho), mas é um ponto válido. Além do fato óbvio de que um computador pode ser facilmente programado para cuspir automaticamente "Por que estou consciente?", Uma entidade inconsciente pode criar questões genuínas sobre anomalias internas que dão origem a resultados como "Por que estou consciente?"

Kahneman : as emoções são importantes nas atribuições da consciência. [Não tenho certeza se, por emoções, ele quis dizer o reconhecimento das emoções no assunto, ou a resposta emocional do observador ao comportamento do sujeito. De qualquer forma, eu concordo. Uma IA inteligente, porém fria, não seria necessariamente vista como consciente, e alvos tais como bebês que desencadeiam a empatia provocam antropomorfismo.]

Schiff : agora há muito trabalho em estados minimamente conscientes. Certas reações, como o rastreamento do movimento com os olhos, não implicam necessariamente a consciência, mas podemos inferir que elas podem, dado que elas se correlacionam com a recuperação posterior.

Santos : no trabalho sobre cognição animal, as pessoas estão começando a pensar que não são apenas habilidades cognitivas, como linguagem que separa seres humanos de outros animais, mas é nossa motivação para se comunicar. [Veja, por exemplo, este capítulo do antropólogo Michael Tomasello: PDF.] [Santos também fez a divertida observação de que, se um pássaro pudesse conversar, duvidava que tivesse algo interessante a dizer – o que significa que é mais do que apenas linguagem que nos separa. Meu pensamento era que sustentar capacidades de linguagem em nível humano provavelmente exigiria uma grande complexidade cerebral e, portanto, inteligência geral, então o pássaro provavelmente valeria a conversa depois de tudo. Mas há debates sobre a modularidade da cognição.]

Chalmers : sou simpatica do panpsiquismo – a perspectiva de que a consciência, ou "proto-consciência", é uma parte irredutivível do universo, como matéria, e que está presente não apenas no cérebro, mas em todos os lugares. [Eu recomendo o ensaio do cientista da ciência, Jim Holt, "Mind of a Rock".]

Schiff : A hipótese de que a ciência não pode explicar a consciência é razoável, mas não interessante. Não nos dá nada para fazer. Eu prefiro esticá-lo e continuar como é falso.

Kahneman : No que diz respeito a coisas que podem ser conscientes, "não vejo motivo para que seja feito de carne". [É, por que deve ser um cérebro. Aqui eles discutem se a consciência é melhor explicada em termos de processamento de informação e não de processos físicos. Penso que a abordagem com a maior promessa neste domínio é a Teoria integrada da informação de Giulio Tononi. Mas as teorias da informação não podem explicar por que a consciência emerge da matéria inconsciente para começar – o que Chalmers chamou de "o difícil problema da consciência".]
Chalmers : Danny, se um por um substituímos seus neurônios por equivalentes funcionais feitos de silício, você seria consciente? [Eu sou reticente ao uso de experiências de pensamento em que a consciência humana é executada em máquinas diferentes do cérebro humano, porque eu acho que tais proposições faltam alguma coisa. Não acredito que dois estados de consciência idênticos em princípio exigem dois substratos físicos idênticos, mas eu suspeito que eles realmente fazem. Um computador que simula toda a funcionalidade de um único neurônio, para se aproximar de sua eficiência, teria que se tornar cada vez menor e cada vez mais como um neurônio até que, de fato, se torne um neurônio. O mesmo pode ser reproduzindo a funcionalidade do cérebro como um todo.]

Membro da audiência : quais são suas definições de consciência?
Chalmers : O melhor que podemos fazer é dizer, como Thomas Nagel faz, que é algo que é ser. Podemos falar sobre o que é ser eu, ou um morcego, mas não esta garrafa de água.
Santos : se o filósofo não pode defini-lo, não vou tentar.
Kahneman : Não podemos definir a consciência, apenas nossas intuições sobre isso.

Membro do público : qual é o propósito de definir a consciência?
Schiff : um uso prático é no tratamento de pacientes com danos cerebrais. Quando desistimos deles? A ciência de quem é e quem não está consciente está se tornando mais incerta, tornando essas decisões mais difíceis.

Membro da audiência : é possível ter uma ciência objetiva da subjetividade?
Chalmers : Sim, você pode indicar fatos sobre sentimentos. Além disso, a experiência de primeira mão é importante para a ciência da consciência.
Kahneman : Eu não acho que alguém esteja protestando contra isso. [É verdade, mas posso adicionar um asterisco e argumentar que, tecnicamente, são observações de terceiros sobre pessoas que relatam experiências de primeira mão que são importantes. As experiências de primeira mão são intrinsecamente inadequadas como dados científicos; por definição, podem ser experimentados por apenas uma pessoa, e as observações científicas precisam ser reprodutíveis.]

Kahneman : A melhor resposta aos paradoxos é simplesmente ir embora. [Não lembre o quanto isso foi em resposta, mas um conselho sólido.]

Membro da audiência : ouvimos muito sobre cientistas. Quais escritores ofereceram o maior conhecimento da consciência?
Chalmers : "Proust é um fenomenologista principal".
Schiff : No livro de Helen Keller, professor , ela disse que não tinha um auto antes de aprender a língua; ela era um "fantasma".
Paulson : William James é meu herói.
[Alguns palestrantes mencionam Oliver Sacks.]

Membro da audiência : qual é o propósito da consciência?
Chalmers : {Ainda parafraseando:] Ninguém sabe. Podemos também ser zumbis.

Surpreendentemente, a frase "vontade livre" nunca foi proferida, embora eu a visse no horizonte quando surgiu o tópico da função da consciência. Para o registro, acho que a consciência não tem função; É um efeito colateral ou "epifenômeno" dos processos neurais. Podemos também ser zombis de fato. (Para pesquisar sobre a função dos processos psicológicos que dão origem à consciência, veja Roy Baumeister, embora na sua língua ele atribua essa funcionalidade à própria consciência: PDF.)

Além disso, Paulson perguntou se a autoconsciência é possível sem consciência. Este é fácil. Se, por autoconsciência, se significa autoconciência, a resposta é Não. Você não pode ser consciente de sua consciência se você não tem consciência para se conscientizar. Mas se por autoconsciência se quer simplesmente uma capacidade de feedback interno, a resposta é sim. Qualquer máquina que monitora seu próprio funcionamento pode ser dito ser autoconsciente, sem ser consciente (mas ver: panpsychism). Uma questão mais difícil é se alguém pode ter consciência sem autoconsciência. Você pode ter um estado subjetivo sem poder refletir sobre isso? Eu vou deixar você pensar nisso. Enquanto isso, Cuidado com o Unicórnio.

[Uma versão desta publicação aparece no blog do meu livro The 7 Laws of Magical Thinking .]