Estamos sendo desprovidos de mindfulness?

O hype Mindfulness superou a ciência da atenção plena.

Um conceito que está ganhando muito trabalho recentemente é a “meta-cognição”, que se refere à nossa capacidade de refletir sobre nossos processos mentais. Essa capacidade extraordinária, emergindo gradualmente desde a infância, possibilita os processos dual core que definem a humanidade: autoconsciência diferenciada e comércio social complexo. É também a base da nossa capacidade de aprender (o que é importante, uma vez que dependemos fortemente da aprendizagem para sobreviver). A saber: Se você não conseguir resolver um problema, descobrir as falhas na sua estratégia de solução de problemas é útil, já que ajustar a estratégia melhora suas chances de sucesso futuro. Da mesma forma, perceber que você interpretou mal determinada interação social porque está, digamos, estressado pode ajudá-lo a recalibrar sua resposta, resultando em um melhor resultado relacional. Essa capacidade de observar, compreender e ajustar (conforme necessário) nossa arquitetura interna para fins pessoais e sociais é a essência da metacognição.

O interesse acadêmico pela metacognição cresceu rapidamente desde que o conceito foi desenvolvido pela primeira vez no final dos anos 70 pelo pesquisador da Universidade de Stanford, John Flavell. Hoje, é uma moeda do reino para educadores, professores e pesquisadores de memória e cognitivos. Uma prática metacognitiva específica que vem ganhando muita importância nos últimos círculos da saúde mental é o exercício da atenção plena, que requer que se observe a paisagem e os processos internos com uma curiosidade desapaixonada, assim como um cientista.

Fonte: CC0 Public Domain

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A atenção plena desse tipo não é idêntica a “saborear nossa experiência”, uma recomendação básica (e útil em si mesma) do campo da psicologia positiva. Saborear exige que direcionemos nossa atenção para os aspectos agradáveis ​​de uma experiência, a fim de valorizá-la e absorvê-la plenamente. Mindfulness, por outro lado, envolve prestar muita atenção a tudo, agradável ou desagradável.

Da mesma forma, a atenção plena não é um esforço para “acalmar a mente”. Pelo contrário, exige observar a mente, o ruído e tudo mais. O mindfulness também não é semelhante ao treinamento de relaxamento, que tem sido tradicionalmente usado em protocolos de terapia cognitivo-comportamental para o tratamento de transtornos de estresse e ansiedade. O relaxamento é uma forma de intervenção dirigida que visa reduzir a tensão muscular. Prática de mindfulness envolve a capacidade de contemplar o caos interno de perto sem o envolvimento.

Em outras palavras, a mentalidade mindfulness permite que você ouça o discurso do vendedor e aprecie sua habilidade sem se sentir compelido a comprar nada e sem assumir que o que ele está vendendo vale a pena. A atenção plena implica, portanto, a capacidade de abandonar duas tentações primárias: a necessidade de acreditar e a necessidade de controle.

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Um potencial benefício dessa prática é que ela introduz (ou reforça) a noção de que não somos nossos eventos mentais; que nossos pensamentos e sentimentos do momento são aspectos de nossa paisagem interna, não o todo dela. Além disso, nossas interpretações e impressões não representam verdades factuais (ou permanentes) inerentes. Eles são eventos mentais, não eventos mundiais. A mente, em certo sentido, é semelhante a uma sociedade na qual múltiplos grupos e agendas interagem, até competem. É uma coisa, mas também muitas coisas diferentes. Muitas interpretações e impressões sociais – mesmo aquelas que são populares ou expressas em voz alta – ainda são factualmente imprecisas. Da mesma forma pensamentos e sentimentos. Quando você diz a si mesmo: “Eu sou estúpido” ou quando você sente que “tudo está perdido”, raramente está factualmente certo.

Perceber que nossa experiência interior muitas vezes equivale a meros ruídos, e não a um sinal preciso, pode ser decepcionante e útil. Afinal de contas, confundir ruído por sinal (e vice-versa) leva a erros de tomada de decisão. Além disso, nos familiarizarmos com a prática da atenção plena com nossos próprios algoritmos internos – nossos padrões e hábitos cognitivos e emocionais – pode nos ajudar, com o tempo, a desativar (ou consertar) os que são datados ou distorcidos e se tornarem mais estratégicos, criativos e bem-sucedidos. solucionadores de problemas.

O segundo benefício relacionado à mindfulness é uma redução potencial na reatividade fisiológica (e emocional). Nossa tendência à alta reatividade (através da ativação da resposta de “luta ou fuga” do nosso sistema nervoso) está enraizada em nosso passado evolucionário, no qual – dado o ambiente de alto risco – fortes reações às ameaças percebidas foram úteis para a sobrevivência. Nosso sistema de luta ou fuga é projetado, portanto, para rajadas curtas de ativação intensa, do tipo que o ajudará a escapar de um predador ou a perseguir uma presa.

Nosso ambiente atual, no entanto, é radicalmente diferente do nosso evolutivo. A maioria dos leitores desta coluna não vive sob perigo mortal persistente. Além disso, a evolução (relativamente recente) da linguagem humana ajudou a criar uma paisagem interna complexa – nossa psicologia – que é povoada, em parte, por fantasmas livres de ameaças, na forma de associações e antecipações. As palavras ‘cobra venenosa’ nos ativam, mesmo que elas não possam realmente morder. E enquanto as cobras reais podem eventualmente desaparecer do nosso ambiente, a palavra “cobra” está sempre acessível em nossa mente. Nosso antigo sistema de alarme, incompatível como é com nosso ambiente atual, está, portanto, propenso a reagir com muita frequência, com muita força e por muito tempo em situações que não representam perigo real. Como o pesquisador de estresse Robert Sapolsky coloca:

“Nós, seres humanos, somos espertos o suficiente para nos deixar doentes com pensamentos, emoções e lembranças – e nós ocidentais vivemos o suficiente para que as conseqüências acabem nos assombrando.” Reduzir esse tipo de reatividade crônica e mal adaptada é útil, e a prática da atenção plena pode facilitar, estabilizando o humor e reduzindo a ansiedade.

Os mecanismos pelos quais a atenção plena desse tipo pode alcançar tais resultados ainda não são bem compreendidos. Mas é provável que, até certo ponto, a atenção plena represente a prática de exposição de fato. Se assim for, então permanecer presente com (em vez de evitar) nossos eventos mentais, mesmo os mais assustadores ou caóticos, pode fazer com que nossas respostas mudem através da ação dual de habituação (pelo que a exposição repetida a um estímulo elimina a excitação do sistema nervoso e apaga a reação do medo) e a aprendizagem inibitória (pelo que um novo significado benigno compete com sucesso com a associação de ameaça original para recuperação e ativação).

A prática da atenção plena, então, tem muito a recomendá-la, e muita pesquisa inicial sobre sua eficácia na terapia tem sido encorajadora. No entanto, uma boa pesquisa de resultados clínicos é notoriamente difícil de realizar. Em suma, os experimentos de laboratório bem controlados sofrem com a redução da validade externa, ecológica (“mundo real”). A vida não é um laboratório e os resultados de laboratório podem não se traduzir em resultados reais. Por outro lado, as investigações mais naturalistas não têm a capacidade de controlar influências confusas e separar relações reais de causa e efeito. As pessoas que se dedicam à prática da atenção plena podem diferir de alguma forma sistemática das pessoas que não o fazem, e essa diferença – e não a própria prática da atenção plena – pode explicar seus resultados diferentes. A ciência da atenção plena como ferramenta de terapia está, portanto, fadada a progredir lentamente. Isso pode não ser um problema inerente, mas se torna um problema, já que a ideia de mindfulness como terapia faz o seu caminho através da cultura em geral.

A cultura dos EUA é, no mínimo, dominada por um espírito de marketing e propaganda. O reino da saúde mental nunca esteve isento da influência desse traço cultural. Fads (e motivos de lucro) existem em todos os lugares, inclusive no campo da saúde mental. Assim, não é de surpreender que a atenção plena esteja atualmente recebendo o tratamento usual de marketing e propaganda.

O processo é mais ou menos assim: uma nova idéia bruta apresenta uma promessa tentadora de algum aprimoramento. Em pouco tempo, recebe uma reformulação e é feito para parecer atraente e imaculado; Em seguida, é desmontado em forma de mordida de som (ou podcast) e envolto em embalagem de auto-aperfeiçoamento brilhante. Suas promessas e benefícios estão supervendidas, já que a imprensa popular leva o hype com fortes manchetes sobre “provas” apoiadas por evidências científicas fracas, escolhidas a dedo ou desleixadas.

(Nota: não há nenhuma ‘prova’ nas ciências sociais, apenas ‘apoio’. Para abordar um status de ‘prova’ de fato ”, o suporte precisa ser robusto, replicável e replicado através de múltiplos métodos e medidas. um artigo de ciências sociais que fala de “prova”, corra).

A essa altura, a ciência atual ficou muito atrás do ritmo de vendas, com suas precauções e qualificações obscurecidas por slogans de propaganda. A ideia, agora em sua forma diluída, fácil de digerir, feita para a TV, é empurrada para todos os nichos de mercado imagináveis ​​(e inimagináveis) dos quais o lucro pode ser extraído (protocolos de mindfulness para cães, aplicativos de mindfulness para seu bebê , meditação mindfulness para combater o aquecimento global, etc.). Até agora, ele já perdeu sua forma e significado originais e se transformou em uma palavra da moda, um sinal de status, um discurso de vendas e um clichê cada vez mais cansado e oco. Em pouco tempo, o inevitável recuo e o ridículo chegam.

Quando o ciclo está completo, muito calor foi gerado, mas pouca luz. Algumas pessoas ganharam muito dinheiro. E muitas pessoas gastaram muito dinheiro. O público se cansou e entediado com a velha idéia decepcionante, e todos estão prontos para o novo. Espuma. Enxaguar. Repetir.

Além disso, mesmo sem todo esse absurdo, e sob as melhores circunstâncias, é um fato bem conhecido da psicologia clínica que as novas técnicas e abordagens terapêuticas freqüentemente seguem um caminho de retornos decrescentes. Intervenções que aparecem (e talvez sejam) poderosas a princípio, perdem a força após algum tempo. Talvez isso aconteça porque a novidade inicial e a excitação gerada desaparecem. Talvez os praticantes de “segunda onda” sejam menos excitados ou talentosos do que os pioneiros, e os clientes de “segunda onda” são menos esperançosos em relação à técnica (expectativas de mudança na terapia são bons preditores da mudança real). Talvez leve tempo para que as fraquezas apareçam ou sejam relatadas com precisão.

De qualquer maneira, parece que a promessa inicial de mindfulness como uma ferramenta de terapia está madura para algum cálculo. No mínimo, mais e melhores dados são necessários se quisermos realçar os usos e benefícios reais dessa técnica. Isso não significa que os terapeutas precisem abandonar o uso da atenção plena com seus clientes. Mindfulness é barato para aprender e praticar. Os riscos e efeitos colaterais negativos são baixos, e os benefícios potenciais para alguns clientes parecem bastante substanciais. Ainda assim, os terapeutas precisam ser transparentes e humildes enquanto discutem a técnica, revêem seus potenciais benefícios e limitações (incluindo as limitações da ciência) e exploram com cada cliente se o uso é indicado e se está ajudando. Terapeutas (e clientes) farão bem em ouvir o discurso de vendas sem se sentirem obrigados a comprar nada, e sem assumir que o que está à venda é inerentemente valioso.

Em outras palavras, quando se trata de mindfulness, estamos todos bem aconselhados a ser conscientes.