Um leitor de um dos meus posts recentes postou um comentário que é o estímulo para esta escrita. Ele comentou que há um problema não reconhecido: ser diagnosticado erroneamente por profissionais de saúde mental. O cavalheiro, suboficial da Marinha aposentado, dirigiu-me a vídeos de uma enfermeira aposentada do Exército de Doutoramento, Coronel Diane Corcoran.
Corcoran fala sobre experiências de quase-morte (EQMs) e as lições transformativas aprendidas com elas. Ela estuda EQMs e oferece críticas legítimas de que os profissionais de saúde mental são, em sua maioria, ignorantes desse corpo de trabalho.
Auto Acidentes e Experiências de Quase Morte
Ao trabalhar com vítimas de acidentes automobilísticos sérios, alguns quase escapam da morte. Para muitos, isso cria uma grande ansiedade com a percepção elevada de que a morte pode acontecer a qualquer momento. Muitos relatam ter experiências fora do corpo (OEB), onde se veem passando pelo acidente. Alguns têm EQMs que mudam a maneira de ver a vida. Para a maioria dos que têm EQMs, o medo da morte se foi e há uma apreciação intensificada da vida e da importância do amor. Com o apoio, o trauma geralmente leva a uma transformação positiva e experiências que, sem tragédia, não teriam sido possíveis.
Talvez a única pergunta mais importante que todos nós temos que responder é o que nos acontece quando morremos. Esta é uma questão com a qual Platão lutou em sua República enquanto explorava as idéias da alma. O trabalho de Platão inspirou o filósofo e psiquiatra Raymond A. Moody Jr., PhD, MD a estudar as EQMs durante a maior parte de sua vida profissional. Moody é creditado por cunhar o termo EQM em seu livro Life after life. Você pode ver muitas das fascinantes palestras e entrevistas do Moody no YouTube. Eu acho suas maneiras e perspectivas muito reconfortantes. Depois de décadas de entrevistas com pessoas que estavam clinicamente mortas e que foram ressuscitadas, Moody acredita que a consciência continua após deixar o corpo. Esta é uma crença compartilhada por Eben Alexander, MD, um neurocirurgião de Harvard que teve uma experiência de quase morte e escreveu sobre isso em Prova do Céu. A recuperação total de Alexander de uma infecção cerebral grave não pôde ser prevista ou compreendida pela medicina contemporânea.
Elizabeth Kübler-Ross
No meu trabalho de pós-graduação e pós-doutorado, o tema da morte e do morrer foi amplamente ignorado, com duas grandes exceções auto-dirigidas. Em 1978, passei uma semana estudando com a psiquiatra e tanatóloga Elizabeth Kübler-Ross, MD, que na época era considerada a principal autoridade no tema da morte e do morrer. Em 1969, ela é autora de um famoso livro com esse título (Sobre a morte e o morrer: o que os moribundos têm para ensinar médicos, enfermeiros, clero e suas próprias famílias), que delineou sua teoria dos estágios de perda e tristeza. Os cinco estágios que ela identificou são negação, raiva, barganha, depressão e aceitação.
Ela foi pioneira na fundação do movimento hospice, que oferece cuidados paliativos e apoio psicológico a pacientes terminais e suas famílias. De muitas maneiras, ela revolucionou a forma como a medicina americana pensa sobre a morte. No entanto, claramente, ainda há muito trabalho a ser feito.
Kübler-Ross me pareceu o ser humano mais compassivo que já encontrei. Eu a conheci em seu retiro de treinamento em um belo mosteiro espanhol em Escondido, Califórnia. Foi uma experiência transformadora que continua a desempenhar um papel importante na minha maneira de pensar sobre a vida, a morte e o atendimento ao paciente. Para mim, ela continua sendo uma gigante psiquiátrica. Minha experiência com Kübler-Ross motivou-me a fazer minha tese de doutorado em psicologia clínica sobre sonhos de pacientes que estão morrendo e sua relação com a depressão e a ansiedade da morte.
O estudo da consciência
O físico nuclear Thomas Campbell, PhD, estudou experiências fora do corpo com Robert Monroe (autor de Journeys Out of the Body). Kübler-Ross também trabalhou com Monroe para aprender sobre experiências fora do corpo, à medida que sua atenção se voltava cada vez mais para fenômenos espirituais. Campbell é um físico brilhante que vem trabalhando em uma filosofia unificadora da física, um modelo virtual do universo e desafiando modelos existentes da realidade. Campbell acredita que a consciência não tem uma causa material – que não pode ser localizada no cérebro. Em seu livro My Big Toe, ele afirma: “Pense na consciência como um meio digital em vez de um material de construção”. Ele acredita que o estudo da consciência estará no centro da física do futuro.
Quanto à questão do que acontece quando morremos, todos nós teremos a oportunidade de descobrir. Entretanto, enquanto isso, o trabalho de Moody e outros nos dá alguns vislumbres fascinantes e esperançosos do que pode acontecer.
